学文网《我们称之为心灵的东西是特别的多余》是我们进入这个名为《黑更黑，死更死，火更火，拾阶而下》陈晓云个展中遇到的第一件作品，我个人把它看成展览的一个起点和基调。我们自我的心灵正是真相的遮蔽物、误读的解码器，没有心灵，物、事件、世界……的本来面目将会向我们敞开，那么，对真相来说，我们人的心灵是多余的。心灵强加给事物各种意义，多余的意义。心灵，是假相的生成者。陈晓云对心灵的怀疑和厌离，预示了他对相的怀疑和厌离。
这可以引申到作为生产“相”为己任的艺术家对自身工作的反思。我们说，艺术家创作一件作品，绘画，雕塑，摄影，电影，装置，录像，声音……它们要生产出来，这些“相”无疑都是假相，那我们生产它们何益？在源源不断无限衍生的***像和景观的洪流之中，难道艺术家的工作就是随波逐流地生产、推波助澜地再生产？
厌相意识开始产生。对艺术家来说，越是对***像、对所谓社会现状、对人们的表态和表现的观察，对绝望、痛苦、苦难、愤怒之相的观察，越是会产生越来越强烈的不信任。陈晓云以这么一句作为一个作品的标题“让模特显示出沮丧，给他苦难的道具，让绝望本身的真相成为可疑的***像。”
相的败坏从显示开始了：沮丧一经显示，就成了表象；苦难一经显示，就会成为道具，绝望一经显示，就会成为可疑的***像。
败坏，是指不恒定的，不确定的。
我们注定无法阻止相的败坏，每一个隐喻都相互联系又相互消解，每一次与其他物，与另一个主观的联系都是一次对物的成见的一次利用和消解。
一个意义注定会被另一个意义取代，新的意义很快会陈腐，一个意义的生成，一开始，就走向败坏。
相，不是因为我们的使用而败坏的，也不是完全因为我们的观察而败坏的，不是因为我们的判断而败坏的，而是，一开始，它就是败坏的。不仅仅是因为“相”是可败坏的，而是它本身是败坏的。
为什么这么说呢？我还是要回到这个展厅中的第一件作品《我们称之为心灵的东西是特别的多余》。没有恒定不变的心灵，也没有恒定不变的心灵的主人。所以说，作为一个观察“相”，思考“相”，使用“相”，生产“相”……的一个主体，“主体”也是“相”，也是败坏之相。这样我们必然也发现，“观察”、“思考”、“批评”、“揭露”、“使用”……本身也是“相”。
我们注定无法阻止相的败坏，因为我们即是败坏之相的本身，我们的自我就是相之败坏的原因，就是败坏之相的源起。
***像不能解决问题的地方，语言也同样无能为力。观察、思考、批判、揭露……也同样如此。
我们选择一种观察去替代另一种观察；我们选择一种思考去替代另一种思考；我们选择一种批判去替代另一种批判；我们选择一种揭露去替代另一种揭露；我们选择用A的方式使用某物，去替代用B的方式使用某物；我们选择一个意义替代另一个意义……我们不断去追求意义，去获得意义。
确认意义本身就是权力的确认，就是欲望的一次得逞，是自我的一次胜利（误认的自我所误认的胜利）。
共享一个意义是不可能的，因为必然会导致强权和颠覆强权。共享所有意义也是不可能的，因为我们既不能穷尽所有意义，也不能消除喜恶。因为追求无限意义、或揭示可能意义的本身是喜恶造成的。
相的衰败，其实也是意义的衰败。
最终极的意义，就是“有”，“能有”、相信“有”，是我们赖以生存的条件。只要这个条件存在，抑制权力、平衡权力是不可能的。那艺术家该何为呢？也许应该说，这不仅仅是艺术家的问题，而是每个人的问题。“相”或者说“意义”的“确定性”和“客观性”的消失，这也许导致了当代社会最深刻的危机，但也是最清醒的认识。
我们或许去像西西弗斯那样去活着和做着。如果我们把石头比作相，它无法在信赖的山顶上落脚，而西西弗斯也无法放弃这块石头，因为他与这块石头无异，他就是这块石头。如果石头消失，他也霍然而灭。他的痛苦、绝望、厌倦、幻想、期待、依恋、轻信、怀疑……都是与这块石头的假相维系在一起，互生绝望，又互相依存。他们互生，却也互灭，在这种大死亡的恐惧中，他们不断相互揭示和阐释。
以一次次滚落――这种小死亡来祭拜意义，在大死亡的恐惧中求生。
以对上一个意义（它不能长执也不能长驻）的绝望放手，任由滚落，来认领下一个意义。
真的是悲壮，就算他会悲壮地质疑和厌弃悲壮本身，他也不得不面对这种耻辱的求生。
我们有一个幻觉，确信某种“相”是更具***性，然后我们被此“异相”所感而异化，去成为“自我***”的新主体，主体凝聚，将再次召唤新的***，去生产“更有***性”的“异相”……主体在这种异化中轮回，却不得真正的***和拯救。
对相的不断厌弃但又不断索取，这种对相的依恋和幻想，其实是对生产相的系统的依恋不舍。我们往往看似反抗相，但我们却顺从着这个系统。
陈晓云提供了另外一种态度。“我的态度是有点迫不及待、慌不择路、不管三七二十一的这种不耐烦的方式和习惯，导致了这样一种直接和暴力的感受的传达，其实还是跟这种粗暴的传达方式有关的。”
他选择了***的态度。不耐烦来源于对假相的厌离感。他对绝望这种看起来十分沉重的姿态也在录像《绝望表演》中表达了他的怀疑和嘲讽。这部录像让我联想到今年备受瞩目的影片《杀戮表演》（2012年，纪录片，导演：约书亚・奥本海默），导演邀请了当年在印尼屠杀“共产主义者”的刽子手来重新表演屠杀的情形。他决然否定暴力电影导致暴力的观点。他认为电影的娱乐和逃避功能才是问题所在。相信某个“相”，是愉悦的，我们从非此即彼中，获得安全的逃避。在这个世界上把分成好人和坏人，是“星球大战”式的相之设定。“当我们说，我们是好人，你们是坏人的时候，就是在逃避责任。其实谁都知道痛苦的事实：你们是人，我们也是人。”
所以安瓦尔们（安瓦尔当年杀人过千，是片中主角），需要不断得到确认：自己杀的是坏人。奥本海默认为在那场屠杀中，从行刑人到最高首领，没有谁是为了意识形态去杀人。苏哈托发动清洗，因为他要权力；***队将领为苏哈托执行灭绝行动，因为他们也想要权力；安瓦尔他们替***队动手杀人，因为他们也谋权获利，他们也确实得到了。生产“好人”和“坏人”之“相”，生产意识形态之“相”，是谋取权力所必需的。“杀戮一旦开始，很好，我们需要那种宣传，让我们能面对自己，能继续杀下去。”奥本海默说，“我不是杀人专家，但我认为意识形态从来就是找借口，而人类彼此伤害的原因只有自私。杀人者当然知道那些宣传是谎言，但这能让他们感觉舒服一点。他们知道事实，但宁愿相信谎言，他们需要这个谎言，他们对谎言上瘾了。”
谎言就是假相，而最依赖假相的就是自私的自我，因为自我是最大的假相，最难割舍的假相。
《最臭的部分》中，陈晓云用最不堪的语言、没有方向的乱喷、滔滔不绝地灌满你大脑的神经池子，他咒骂、嘲讽、挑战一切人，当然他自己也不可从中脱身，可以说，他人只是自身的弥漫。对人性的怀疑和失望通过语言和文字这种方式揭露它的败坏。臭，更臭，最臭……他明白从这部分、这个阴沟中流淌出来的也只能是臭的。
他或是摆出以禁忌来挑战的姿态，他用这种不顾一切的，来冲撞安全的禁闭之门，他以粗暴的方式模拟了卢梭似的忏悔（他忏悔何尝不是一种呢？），就如同那些认为自己已在历史之后的忏悔者，以忏悔的宣泄和姿态替代了忏悔，再次以幻想把自己***于历史之外，把现实分离于历史。暴力是愤怒最实在的表现，陈晓云对暴力既迷恋又深感失望，或许因为他发现暴力其实没那么真实，暴力的主体――***也现出虚构的景观之幻的本来面目。
《砍死你》的暴戾之相，竟然走向了它的反面，圆瞪的怒目之下空无一人，砍杀成了没有对象的砍杀，不断持斧挥劈的***虽然就在观众面前，却是在一层屏幕之后，像是关在那种用于监狱、审讯室、精神病院里面的一层单面镜里，观众可以看到他，他看不到外面的观众。他越是尽情尽力，获得的不真实感的荒诞效果就越浓重。
在《业余***》里对***的失望和厌离之感显露得更为充分，这里我们注意到：是一群***，而不是一个***，群体替代个体，他以这种方式提示普遍性――所有的***。他们寻找敌人，他们以***的形态搜寻敌人，在这件录像中的***，他们永远地在寻找，敌人的不出现将会使他们迟疑和慌乱，看不到敌人的***，是“业余”的。
真正的***不需要寻找敌人，所有的相，所有的有，都是他的敌人。
陈晓云呼唤的真正的***是谁呢？真正的***是见相即杀的人。如“杀死上帝”的尼采们，如“杀死作者”的福柯和罗兰-巴特们，如灭除“自我”的佛陀们……
艺术家，应成为这样真正的***。