学文网摘要：礼与乐作为中国古代主要治国手段。不仅是中华民族宝贵的文化遗产，而且对当今社会制度文明和精神建设具有相当重要的参考价值，有利于和谐社会的构建。
关键词：礼治；乐冶；和谐社会
中***分类号：G02 文献标识码：A 文章编号：1009-8631(2010)05-0060-03
在现代人看来。能用来治国的工具必须具有国家强制力，而“礼”应属于伦理道德范畴。“乐”则是用来娱乐的艺术，两者都不具有国家强制力，自然不可能用来治国。然而，中国古代的礼与乐不仅有着治理国家的重要作用。并且札乐治国的模式对于我们今天构建和谐社会仍具有现实意义。
一、礼乐治国的原理
“礼”、“乐”为什么能起到治理国家的作用呢?《札记，乐记》称：“礼节民心。乐和民声”。“礼”的制定是为了约束民心不让人产生非分之想，“乐”的制定则可以宣泄民众不满的情绪，使人们获得平和的心情。只有将二者有效运用，才能治理好国家。
1.礼治的原理
“礼”产生于日常饮食活动，《孟子》中就有“礼之初，始诸饮食”的说法。记载古代礼仪制度颇为详尽的史籍《仪礼》的一些篇章中，也记述了乡间和国朝有关喝酒吃肉和音乐伴奏的一系列繁文缛节。由此可以推知，“礼”在初始时只是原始先民分配食物次序的有关习惯。后演化为供祭祖先的习惯。所以王国维说“盛玉以奉神人之器谓之礼，推之而奉神人之酒亦谓之礼，又推之而奉神人之事统谓之礼。”这一系列仪节被统称为“札”，后来“礼”逐渐成为各种习惯仪节的通称。进人阶级社会后，由于国家公权力的介入。“礼”的内涵由原始习惯逐渐过度，日益具备了有强制规范作用的法律的意义。西周初期，在周公的主持下，曾经对以往的礼进行了选择、补充、整理，制定出一整套以维护宗法等级制度为中心的行为规范以及相应的典章制度、礼节仪式，即周礼。周礼是涉及到***治、经济、***事、司法、教育、宗教、婚姻家庭、伦理道德等方面的综合性的社会规范。其中许多规定是由国家强制力保障执行的，具有法律的性质。
所谓“礼治”是指以礼治国，具体地说，就是通过对札的实施，营造一个以“亲亲、尊尊”为原则的井然秩序。构建“父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、朋谊、友信、君敬、臣忠”充满人情味的道德王国，从而实现对国家的治理。
“礼”在古代中国之所以能够成为治理国家的重要手段。是由人的社会属性所决定的。自然属性和社会属性作为人性的两个方面，其中由自然属性而产生了人们对物质生活资料的需求，这是生产的原动力：而社会属性则决定了人们必须以一定的方式结合起来公共活动和相互交换其活动。否则便不能进行生产。人性的这两个方面是人类生存发展的必要前提和基本条件。原始社会时期，由于社会生产力水平低下，无论是谁都不可能脱离血缘组织而独自进行个体生产。因此所有的人都自觉地以个人利益服从集体的利益。渐渐的时时处处自觉地维护血缘集体利益的行为及处理人际关系的方法。成为一种人们约定俗成的习惯，即原始习俗。它使人的社会属性得到充分的发挥。表现了人性美好的一面。礼作为调整人际关系的手段。其目的是要稳定社会秩序，实现人类的“和睦”与协调，所谓“礼之用，和为贵”。从这一点来说，礼与原始习俗的作用没有不同。但是，由于文明社会的人际关系与原始社会的人际关系截然不同。礼与原始习俗的作用又有所差异。“礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也”。这就是说。礼在阶级社会中的主要作用是区别亲疏以维护尊卑贵贱等级秩序。礼的这种作用是基于人性及社会等级的客观存在而存在的。人性即人之常情，也就是“亲亲、尊尊、长长、男女有别”。孔子认为亲爱自己的亲属，尊敬上级，恭敬长者，男尊女卑是自然赋予人类的永恒人性。人生在世就是要根据自己所处的社会角色，恰如其分的尽自己的责任与情份。“亲亲父为首，尊尊君为首”。“亲亲”为孝，是宗法原则，旨在维护父权；“尊尊”为忠，是等级原则，旨在维护君权。制定这种伦理与***治相统一的“礼”，其目的就是要确认社会上客观存在的等级关系，并把它固定下来，以利于社会的稳定。孔子认为人有智与愚、贤与不肖之分，所以社会有尊卑、贵贱的等级之分。凡智者、贤者就应当尊贵，受人供养，有权统治别人；凡愚者、不肖者就应当卑贱，终年劳作供养尊贵者。因此，只有依靠礼才能使君子和小人，劳心者和劳力者各自遵守一定的行为规范，才能使尊卑、贵贱、长幼、亲疏的等级社会不致发生紊乱，长久存在下去。因此，经由“礼”的途径而达到的“和”。不是同一，不是平等。而是在承认差别的基础上，各安其位，和睦相处。虽然礼与原始习俗的作用不尽相同，但礼毕竟渊源于原始习俗。礼正是利用原始习俗张扬人的社会属性的方法，促使人们自省自律，为了社会的稳定和秩序而自觉约束自己的物质欲望，远离犯罪，从而达到治理国家的目的。正如《礼记，经解》所言“礼之教化也微，其止邪也于未形。使人日徙善远罪而不自知也”。这样，礼的实施所造就的古朴民风，使人与人之间充满了温情，在一定程度上缓和了等级的对立。这种古朴的民风在礼的不断推行下延续了几千年。即使到了民国时期，乡野僻壤，礼让谦恭之风依然不衰。
2.乐治的原理
尽管礼的制定和实施都有其合理性，且成效显著，但是由于礼的规定把人分成三、六、九等，而且要各守本分，不能越位，这种不平等必然引起百姓的不满情绪，影响社会的和谐稳定。因此，消除礼的潜在弊端。还要借助乐的功能来解决，进而实现社会的进一步和谐。
“乐”与“礼”同样都起源于原始社会末期先民们的日常活动。这些活动或为祭祀、或为庆贺、娱乐。或为各种重大事件。久而久之，这些活动演变为有规范的仪礼、歌舞、奏乐等综合活动，这种规范就是最早礼与乐，即原始习俗。中国古代多数礼仪活动同时也是乐的活动，许多乐的活动中也包含着相应的礼。可见，礼中有乐、乐中有礼，两者具有不可分性。西周初年。周公制礼的同时又作了乐，乐与礼一样成为周公治理国家的根本大法。
中国古代的乐包括通常意义上的音乐以及乐制、诗歌、歌舞等。乐治就是用良乐作用于人，使人心理及生理发生良性变化，从而促使人们行为规范而有序；使人们能够与人为善、和睦相处；使人们懂得热爱自然，与自然融为一体。这样。人就被治理好了，国家自然也就治理好了。
爱音乐是人的天性。人类与生俱来就喜欢听乐音，而不喜欢听噪音，同时音乐还具有培养人品德的功能。《礼记》中说，“乐者，德之华也”。音乐可以成为教化人最得力的工具。纯正无邪的乐章，其声快乐而不放任，节奏感人至深，可以化民成俗，使人心向善，邪气便无从接近。乐教是使人民接受良好教育最便捷有效的途径。《札记》日：“移风易俗，莫善于乐”。所以圣人寓教于乐。孔子提倡乐教，把它作为六艺之一。列为教学科目，并且要求学生“礼乐不可斯须去身”，可谓意味深长。
司马迁对乐治的原理有着更加深刻的阐释。他将五音(宫、商、角、徵、羽)与五伦(君、臣、民、事、物)，五脏(脾、肺、肝、心、肾)，五行
(土、金、木、火、水)以及五德(圣、义、仁、礼、智)对应起来，认为不同声调的音会对人的心理、生理产生相应的刺激，“宫”音使人温舒而广大、“商”音使人方正而好义、“角”音使人恻隐而爱人、“徵”音使人乐善而好施、“羽”音使人整齐而好礼。在他看来。音乐的训练、制作、节奏、旋律、调式和调性等的勘定，绝不仅仅是个人的私事，而是由国家通过高度组织化的形式加以管理的国家大事。而治理国家。必须要具体落实到人民，要治理好人民，关键在于征服民心，而征服民心则可以通过音乐来实现，通过音乐可以塑造人的心理、性格及价值观的形成。因此，音乐的好坏将直接影响到教化的效果及人民的道德素质，进而关系到国家兴衰存亡。所谓“五音调而天下治”。
对于音乐的作用，18世纪的盂德斯***在《论法的精神》中也有这样的论述：“不能不把希腊看作是一个运动员与战士的社会，然而。这些训练极容易使人变得冷酷而野蛮。所以要用他种能够使性情柔和的训练。以资调节。因此音乐是最适宜的了。它通过身体感官去影响心灵。身体的锻炼使人冷酷，推理的科学使人孤僻。音乐是二者的折衷。我们不能说，音乐激励品德，这是不可想象的，但是它具有防止法制的凶猛性的效果，并使心灵受到一种只有通过音乐的帮助才可能受到的教育。”
以上可谓是中西方哲人所见略同，西方与古代中国唯一区别的是西方哲人虽认识到音乐的重要性，但仅仅局限于把音乐作为娱乐的工具，教育的工具，而并没有引乐人法，上升到法律的高度，用它来治理国家。
总之，礼的作用是辨异，旨在区分贵贱上下；乐的作用则在于求同，即通过内在的和顺，缓和上下的矛盾，从而实现社会的进一步和谐。所谓“乐者，天地之和也；礼者。天地之序也。和故百物皆化。序故群物皆别”。礼与乐相互配合，可以厚父子之亲。明长幼之序，定贵贱之别；可以使“暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒。”
当然中国古代的治国方略，并不仅限于礼乐之治，而是实行礼、乐、***、刑综合为治。《礼记，乐记》巾说“礼以导其志，乐以和其声，***以一其行，刑以防其奸。礼乐***刑，其极一也，所以同民心而出治道也”。又谓“礼乐***刑四达而不悖，则王道备矣”。在上述四种统治手段中。礼乐之治被置于优先位置。
二、礼乐治国与法治之比较
1.中国古代的法。作为社会整合的一种手段，它是从“人性恶”的认识出发，以武力为后盾，用刑(害)治民，以赏(利)诱民，从而将其纳入统治阶级规定的秩序之中。法治***策作为治理国家的手段，其具体措施之一就是“以利诱民”。例如，战国时期，在法治最为发达、法律最为完善的秦国，“以利诱民”的具体措施就是建立二十级***功爵制。这种***策的实施不可避免地要导致人的私欲的恶性膨胀。不仅败坏了人际关系。而且存在着诱使民众为现实利益铤而走险、危及他人的利益和安全的可能。从而也会破坏人类社会的稳定基础。自战国至秦汉的众多思想家，***治家都指出秦国实行法治***策的弊病是：“商君遗礼义，弃仁恩，并心于进取，行之二岁，秦俗日败。”
与法治的理论基础迥然不同的是，礼治的理论依据是“性善说”。所谓“善”，是指人们为了社会的稳定和秩序而约束自己的物质欲望，或者为了他人和集体的利益牺牲一己私利的商尚品行这实际上就是人类自觉的社会整合行为，是人的社会属性的表现形，礼通过张扬人的社会属性，促使人们自省自律，自觉约束自己的物质欲望，远离犯罪。而乐则是人们喜闻乐见的，发自内心的，觉追求的东两人们在学乐、听乐、享受乐、守乐制的过程中不知不觉地成为规范之人。因此。礼是以理性约束人的行为，乐则是以感性提升人的精神，两者不仅在体现和谐人际关系，醇化人的情感，启迪人的心智方面起着重要的作用，而且对社会的稳定和谐同样有水容忽视的作用。中国历史证明，实行法治的朝代往往是短命王朝，秦王朝仅仅维持了15年就灭亡，太平天国***权也只存续了14年。相反，重视礼乐之治的朝代往往能长治久安周朝就延续了844年。
2.法治***策作为治理国家的手段，其具体措施之二是“用法禁奸”，就是以刑罚规范人们的行为，维护社会秩序和稳定。战国时期，秦国用法禁奸的办法就是“令民为什伍，而相牧司连坐，不告奸者斩，告奸者与斩敌首同赏，匿奸者与降敌同罚。”甚至连太子犯法，商鞅也毫不犹豫地予以惩罚。至于对一般百姓，秦法自然更不容情。可见，法治***策不仅是令人生畏的，而且是冷冰冰、缺乏人情味的。
礼乐之治则是利用人性中美好的一面，通过礼与乐的实施。引导人的性情、价值观念向健康和谐的方向发展，进而实现对国家的治理。相比之下，礼乐之治是以平和、温暖的方式对人们进行教育、感化和改造，在潜移默化之中使人徙善远罪。
3.绝对的法治一种理想境界，它是永远不能实现的。现代法治概念的创始人亚里士多德认为法律是没有感情的，因此是公正的。但是他却忽视了法永远只是人制定并为人使用的一种工具。尽管法律本身是无感情的、公正的，但制订、修改、施用、解释法的人却是有感情的，并不总是公正的。法既不能自生，也不能自行。因而。在人手中掌握的法律永远低于人，所以绝对的法治社会是永远无法实现的。而礼乐治国不仅是可以实现的，而且历史证明实行礼乐之治的朝代常常是长寿王朝。
三、礼乐治国的现实价值
***的十六届四中全会提出了构建和谐社会的新理念，***关于和谐社会的特征描绘为“民主法治，公平正义，诚信友爱，充满活力。安定有序，人与自然和谐相处”。这样的社会令我们向往和追求。为了更好地落实这一目标，我们有必要借鉴中国古人的智慧及历史的经验教训，在建设法治社会的同时，实行礼乐教化，进而实现社会的和谐安定。
1.实行礼乐教化有利于实现全社会公民道德的普遍提高
也许有人会认为在现代社会中，礼乐教化是无根的，古代的礼早已经过时了，被我们的时代所抛奔了，礼乐己不再可能落实到日常的生活当中。但是，无论是在社会的组织巾，还是在人们家居封闭的楼房里，人与人之间用温情取代冷漠总是受欢迎的。无论是礼貌的问候。还是在日常生活中对他人存在的顾及，比如爱护环境，不讲脏话，对人友善等等这些聚低限度的道德规范，都足以成为社会和谐的重要要素。相反，现代人若没有诚信、孝顺、平等等观念的支撑，人们将生活在无益的争吵之巾，人与人之间细小的情感裂痕将会化作一道难以跨越的心灵鸿沟。
当今我国***府已经认识到道德的重要性，并确立了以德治国的方略，先后多次提出了要推进公民道德建设。并提出了社会主义公民道德的基本要求及八荣八耻的价值观等等。以期提高全社会公民的道德，素质。然而这些空洞的道德说教，在事实上很难起到普遍提高全社会公民道德素质的愿望。相反，实行礼乐教化却可以实现这一点。
2.实行礼乐教化有利于解决我国目前突出的社会问题
改革开放20多年来，我们的法制建设在不断的健全和完善。然而犯罪率总在逐年的增加，青少年作为国家和社会的后继力量，犯罪
问题却更加突出严重。在经济的快速增长中，人民群众的物质生活水平提高了，然而离婚率、自杀率却在逐年的上升，且达到了惊人的程度。就拿自杀来说，自1995年――1999年期间，我国每年有28，7万人死于自杀，至少有200万人自杀未遂。全国平均自杀率达到十万分之二十i。由此可见。当前我国社会中出现的社会问题是突出的，形势不容乐观，迫切需要解决。
我国目前所出现的一切与实现和谐社会不协调的问题。概括讲都根源于缺乏礼乐教化。因为当前我国社会正处在转型过程中，正是社会矛盾的突发期。法律作为我国社会矛盾的主要的调节手段，其所起的作用是我们有目共睹的，我们不可否认法律所起的作用，但是法律绝不是万能的。法律可以惩罚犯罪，但无法根除犯罪本身教育却可以从根本上预防犯罪，根除犯罪。教育的核心在于培养人的品德，而培养人的品德，效果最显著的则又尤过于礼乐教化。所以，要解决我国社会在转型出现的突出社会问题，建设和谐型社会。仅仅依靠法治是不够的，必须要实行乐教化，町以说法律是用来治表的，礼乐教化才是治本的，只有表本兼治才能达到最佳效果，当然在现代社会，乐具有更广泛的内涵，它包括音乐在内的广义的文化艺术，影视作品、网络游戏、音像制品、***书报刊杂志等均应包括在内。
3.实行礼乐教化有利于繁荣我国的文化艺术，提升国民的整体素质
目前，我国的文化艺术发展严重不能满足人民群众日益增长的精神文化生活需要。人民群众需要优秀的文化艺术，然而我们的优秀文化艺术又不足，由此导致大量的与我们构建和谐社会不相适应的垃圾文化在泛滥，在毒害人民群众的心灵。比如1992年-1999年期间数以千万册计的非法出版物占领文化艺术市场，造成数以千万计的人民群众痴迷，危害社会。成为构建和谐社会的毒瘤：不良的网络游戏导致每年都有千万计的青少年沉溺于网络，出现严重的心理问题；影响现代人生活最多的电视频道，几乎每天都在上演宣扬暴力、***的片子。这一切与构建和谐社会背道而驰。国家若不加以重视，加以控制，任由垃圾文化泛滥，必将后患无穷。对于电脑网络、电视等在人们生活中已经非常普及的现代产品，如果运用的好，用它们来传播优秀的文化艺术，则必将成为实现和谐社会最得力的教化工具，教化民众，导人向善，在满足人民群日益增长的精神文化需求。提升国民的整体素质方面发挥出不可估量的作用。
4.实行礼乐教化能够弥补法治的不足，愉悦现代人苦闷的心灵
现代社会，法治化的进程是不可逆转的，而且在短时期内，法律的作用也是突出的、明显的，但法律的缺陷也是明显的。我们翻开历史，看看秦王朝，依靠法律来治国，迅速强大起来；最终也是由于法律而又迅速的灭亡。我们不能说秦王朝的法律不发达。规定不详细，然而法律毕竟是冷酷的，阴森恐怖的，没有人天生喜欢法律。秦王朝迷信法律的万能，推行残酷的刑罚，导致人人自危。安全感、幸福感极度降低，这样的国家决不会长治久安。缺乏和谐，最终导致秦王朝的短命。历史一再证明，法律不是万能的。即便是西方法治发达的国家也不能例外，西方国家更多地暴露出了工具理性的泛滥及由此引发的社会问题。我国在推进法治化进程中不仅需要吸取西方法治建设的教训，而且要借鉴我国古代礼乐治国的经验，发挥礼乐的教化功能是不可忽视的。
国家要安定，社会要和谐，其必要的前提，是要让老百姓产生幸福感。让老百姓觉得自己生活在一个幸福的国度里。现代心理学研究表明。人对于物质的享受所产生的幸福感是有限的，而精神享受则是无限的，最能让人产生幸福感的则莫过于音乐。古者孔子闻韶音而三月不知肉味，由此我们可知音乐的魅力。现代社会中，几乎我们每个人的内心都存在着不同程度的紧张，压力和苦闷。因此。生活在现代的我们更需要音乐。让人民大众对国家、对***府、对社会多一份感恩的心，少一份怨恨的心；多一点满足感，少一点仇视心理，这一点在基督教教堂里得到了完美的实现。教堂里这些群众生活并不富裕，但在教堂音乐的调和下，他们觉得自己是幸福的。教堂里可以达到这样的效果。国家同样也可以实现。
总之，借鉴古代礼乐治国的经验，充分发挥礼乐的教化功能，弥补法治的不足，实行礼乐教化与推进法治并举，这样必将更有效地实现社会的和谐。
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