学文网“太极者，无极而生。”此句似有语病。非“无极生太极”，乃“无极而太极”也。“有生于无，生生不已”，这是宇宙万物不易之理；“变之易之，变易无穷，”这也是宇宙万物不易之理。这犹如鲍国安演曹孟德，唐国强饰诸葛亮，乃鲍国安而曹操，唐国强而孔明，非鲍国安生曹操，唐国强生孔明，“无极而太极”，似乎与此理同。
无极者，天地之始，宇宙之本，阴阳之母，万物之源也。“无极而太极”之时，“分动分静”之机也。“动之则分”，分什么?分阴阳。分阴分阳，为阴为阳，乃阴乃阳，此阴阳万千变化，寓五行“进、退、顾、盼”之中；“静之则合”，合什么?合阴阳。合阴合阳，含阴含阳，有阴有阳，其阴阳万般玄机，在五行“中定”之内。“动之则分”，为“无极而太极”；“静之则合”，乃“太极归无极”。不论动分、静合，均无“过”，无“不及”。“过”，为“顶”为“抗”，“不及”，为“丢”为“匾”，“顶、抗、丢、匾”，此皆为病。彼曲而我伸之，“分厘不错”；彼伸而我曲之，“毫发无差”；“人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘”，刚为阳，柔为阴；顺为阳，背为阴；走为阴，粘为阳。阴阳同步，阴阳一体。彼动急我急动之，谓之“应”，有感而“应”，有响即“应”；彼动缓我缓动之，谓之“随”，“随”人所动，“随”势“随”机。“走、粘、应、随”，变化万千，而以一理贯穿其中，即“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明”。然非用功之久，心中不能豁然领悟，意、气、神不能贯通自如。
太极拳不论行功走架，还是推手练功，必须牢记“虚领顶劲，气沉丹田，不偏不倚，忽隐忽现”。“左重则左虚”，谓“左顾”；“右重则右杳”，谓之右盼；“仰之则弥高，俯之则弥深”，谓“上穷碧落下黄泉，两处茫茫皆不见”。让对方看得见，摸不着，抓不住，找不到，无迹可寻，谓“进之则愈长”；我见机而人，逢虚而进，粘制对方，使彼无路可遁，谓“退之则愈促”。倘能练到“一羽不能加，蝇虫不能落，人不知我，我独知人”，才能“英雄所向无敌”。而“英雄所向无敌”，并非“英雄可以战胜任何对手”，而是“无人能战胜英雄”。这才是太极拳修持的最高修为。
中华武术千门万户，势法功法各各有别，但不外乎“以壮欺弱，以慢让快”。此人之先天本能，并非后天学而得之。然“四两拨动千斤”，并非以力取胜，“耄耋得以御众”，快又有何能为呢?
金庸先生说：“太极拳不运气、不用力。力气的来源在于对手，我只是转移对手力气的方向。对手所以失败，是他自己失败的，他是被他自己的力气所击倒。如果对手自始至终保持他的重心平衡，或者，他根本不来打我，他就不会失败。练太极拳的人，应该不会去主动攻击别人。”
金庸先生还说：“练太极拳，练的主要不是拳脚功夫，而是头脑中、心灵中的功夫。”如果说“以智胜力”，恐怕还是说得浅了，最高境界的太极拳，甚至不求发展头脑中的“智”，而是修养一种冲淡平和的人生境界，不是“以柔克刚”，而是根本不求“克”。脑中时时存着一个“克制对手”的念头，恐怕练不到太极拳的上乘境界，甚至于，存在一个“练到上乘境界的念头去练拳，也就不能达到这种境界”。(上述见金庸先生为吴公藻先生《太极拳讲义》所作的跋。)
根据金庸先生的精辟论述，我们可以体悟：“以柔克刚”，“以静制动”，“四两拨千斤”，这仅仅是太极拳“懂劲”阶段的技法，并非太极拳“神明”境界功夫。太极拳“神明”境界功夫，无“克”，无“制”，也无“拨”，它应当是“以柔粘刚，以慢待快，以虚化实，以空容大”。彼刚我以柔粘之，“粘胶贴在秤砣上”；彼快我以慢待之，“急惊风偏遇慢郎中”；彼实我以虚化之．“漫漫大海凭鱼跃”；彼大我以空容之，“天空任由百鸟飞”。
太极拳修持在“走、粘、应、随”中，应当“立身中正腰为主，身灵形活臂如轮”。谨忌“偏沉”，“偏沉”则失却平衡，“随”人摆布；切忌“双重”，双重则僵滞不通，为人所制。习拳有年，而“自为人制”，未曾悟通何为“双重”之病啊!欲避“双重”，须明阴阳，粘为阳，走为阴，彼粘我走，彼阳我阴，阴不离阳，阳不离阴；顺为阳，背为阴，我顺人背，我阳彼阴，阴阳相济，阴阳相融。阴阳之道，乃太极拳修持之理论依据；走粘之法，为太极拳修持之不二法门。知此悟此，达此及此，方可“知劲”“懂劲”。“懂劲”后，遵道勤修，朝斯夕斯，“终日乾乾不已”，加之默默思考，细细揣摩，逐渐可达到“随心所欲”。
太极拳修持，何以能达到上述境界呢?最根本的必须领会把握“舍己从人”这个要领。“舍己”为“走”，走为阴；“从人”为粘，粘为阳。阴阳之道，走粘之法，舍从之理。三者相融、相通、相和、相合。“舍、从”之理，为太极拳“走、粘”法门操作运行之根本要领，凡悖于此理者，皆“舍近求远”，背“道”而驰。综观太极拳学问研究，尚力者有之，认为“一力可降十会”；求劲者有之，感到“功夫好练劲难得”；好擒拿者，声称“技巧劲巧法更巧”；爱击打者，以为“好拿不如拙打”；善跤技者认为“拳术加跤，越练越高”；信站桩者言：“百练不如一站”；抓经、闭脉、分筋、错骨、点穴，以至采眼睑、拿耳垂……凡此种种，不一而足，在太极拳修持过程中，均受到学者不同程度的青睐与厚爱，但如前所述，此均为太极拳“懂劲”阶段功夫，非太极拳“神明”境界功夫也。太极拳“神明”境界功夫，力去劲消，“敷、盖、对、吞”，以气为用，“刚柔俱泯，一片神行”，“无为而治”，“不战而屈人之兵”。“仁者天下无敌”，“随心所欲而不逾矩”，而得以“延年益寿”，这是太极拳修持的最终目的。笔者行文至此，有一丝隐痛感慨系之：笔者对一些武术名家的过早离世感到震惊与遗憾，其负面效应不容低估，且应引起我们深深的思考：笔者对有的武术名家切磋较技出手伤人而不悔不退，感到纳闷与费解。武术是“道”，旨在益己利人。和谐社会，武术不是“武打”、“武斗”的代名词。无怪乎前贤有“拳打脚踢下乘拳，妙手无处不浑然”的谆谆告诫；有“棚捋挤按世间稀，十个艺人十不知”的喟然慨叹；有“万般神通皆小术，唯有空空是大道”的明确昭示。太极拳修持，差之毫厘，谬以千里，太极拳修持必须将道德修养放在首位，只有修清静无为，冲淡平和，忘物自然之心，才能有“轻灵活泼”，“全体透空”，“尽性立命”之体。对此，我们必须认真详辨甄别，“心明如镜”啊!
笔者深深感到：“欲修太极拳，必读王宗岳；不懂王宗岳，不知太极拳。”