学文网【摘 要】在中国古代人文思想中，处事方法首推孔子倡导的中庸思想。这种思想深深积淀在中国传统文化中，成为具有民族特色的为人处事原则。所谓中庸之道，就是掌握过犹不及的道理，坚持适度的原则，中庸是对矛盾的驾驭和超越而非折中主义。
【关键词】中庸 适度 过犹不及 折中主义 孔子
古语中，中有中正、中和两层意思。所谓庸，即是用、即是常，就是规律。汉代郑玄在其《礼记・中庸注》中指出：“中庸者，以其记中和之为用也。庸者，用也。”到了宋代，理学大师程颢和程颐兄弟则进一步指出：“不偏之谓之中，不易之谓庸。”“庸者，天下之定理。”这里所讲的“不易”，暗指在变动不定的自然和人生背后，存在着一个永不变更的常数，因此，中庸也就是把中和与中正当做常道加以应用的高明之道。“儒家提倡的中庸之道，提倡的是以诚、以宽、以礼待人;不偏听偏信，也不搞放弃原则，而要以社会的利益为重，高瞻远瞩地、全面地观察和处理问题。”
孔子认为，君子做事能够符合中庸的道理，小人的所作所为完全违背中庸的道理，原因就是“君子之中庸也，君子而时中;小人之中庸也，小人而无忌惮也”。君子对于中庸的理，能时时省察，做到随时而异，适中不偏。小人对于中庸的理，任性妄为，肆无忌惮。君子能用中和之道，所以说君子中庸。舜是运用中庸的能手，所以成为圣人。“时中”也就是 “适度”，即事物的均衡性或者说是行为的适度性。 《论语》记载，有一次子贡问孔子如何评价另外两个弟子。孔子说，这两个人，一个太过，另一个不及。子贡又问，过比不及好一些吧？孔子回答说“过犹不及”。过与不及这两个极端的后果和失误都是一样的，只有脱去极端，以“适度”的准则，既无“过”又无“不及”，方为中庸之道。从这段记载中可以看出，孔子对“过”与“不及”都加以排斥，他所倡导的中庸，是不偏不倚、无过无不及的，并且牢牢把握了恰到好处的中正处，即坚持了“适度”的原则。那么，如何找到一个适合的“度”，做到“时中”呢？《中庸・大知章》中，有一段孔子对中庸的经典解释。孔子说：“舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，而用其中于民，其斯以为舜乎！”中国古代的那些圣君明主，他们之所以得到百姓的拥戴，在于他们能够做到隐恶扬善，把握过与不及的两端，采用中庸的办法来治理国家、安抚百姓。孔子把中庸视为个人修身养性的基本准则，并把它当作治国安邦的指导思想。要想避免两端，首先就应该把握两端，亦即“执其两端，而用其中于民”，不走极端，而取中间，使两端既互相补充，又互相制约。如果只顾一端，不顾另一端，那就成了极端主义，其结果就是过犹不及。把握两端之后，经过度量便可以找到不宽不严、不重不轻、不隆不简的中点，这个中点就是“适度”。在儒家看来，合于“度”的要求，才恰到好处。历代圣君明主和有德之人，都具备这种合于“度”的中庸的道德观念和道德践履。在儒家思想中也有很多言论可以体现，比如“学而不思则罔，思而不学则殆”，就是强调学与思的结合，反对只学不思和只思不学两个极端，而要把握事物之度。
基于以上阐述，中庸是否等同于折中主义呢？儒家学说强调“仁”，而春秋战国作为社会大变革时期，统治者所需要的是富国强兵之术，而非仁义道德。在如此“以攻伐为贤”的战乱时期，“仁”的思想何以立足？也就是说，从儒学建立一直到汉武帝之前，儒学都是不被统治者重视的。更有部分学者认为中庸思想是孔子在乱世中向君王邀宠、得以生存的手段，是传统思想中遗留下来的中华民族的劣根，即八面玲珑、左右逢源的处事原则。但依笔者之见，中庸并不是模棱两可的折中主义，中庸是讲原则的。在前面提到过，“仁”和“礼”是符合中庸思想的，同样，中庸思想也离不开“仁”和“礼”。孔子说：“礼乎礼！夫礼所以制中也。”所以，中庸的原则就是“仁”和“礼”。中庸之道的真谛就是“不为拘泥，不为偏激，寻求适度、适当”，中庸之道“不是模棱两可，而是真理之道，中正之道”。而折中主义是无原则可言的，它什么也不坚持，一切都迁就。恰恰相反，孔子是反对“好好先生”的，并把它作为社会伦理秩序的最大敌人，居于两者之间而又不改变自己的立场才是中庸之道的精义，它对矛盾的驾驭和超越并非简单的折中！
中国历史是一部浩瀚的精神营养书――道家的“无为无不为”;墨家思想的“兼爱”和“侠义”;佛家的“极乐世界”。相比于以上各家学说，孔子的“中庸”介于两极之间，其效果看上去通常是很平常的，也许在有些人看来是卑之无甚高论，不如极端的言行和主张那样，或使人热血沸腾、慷慨激昂，或令人触目惊心，毛骨悚然。“中庸”只是平常道理，“庸”字也有平常、普通的意思。但中庸却绝不是平庸，而是在平常普通中见出“极高明”，在平凡中体现出伟大。“中庸”是原则性与灵活性并举的，如果人们能在一切事情上恰到好处地这样做，则“天地位焉，万物育焉”。因此，“中庸”是一门艺术，坚持“中庸”还不是一件容易的事情，往往要比不负责任地唱一点哗众取宠、耸人听闻的极端的调子难得多，需要的倒是胆量和勇气。
【参考文献】
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