学文网摘 要：人与物皆因源于蔽障而有是非争论。在庄子看来，宇宙万物皆起于“无”，客观事物实质都是齐同的，本无是非可言。因此，要以道观物，做到万物齐一。具体的体认方法是“以明”“心斋”“坐忘”，做到物我互化、道通为一，以此直观体验世界本源“道”。
关键词：庄子 认识论 是非 物化 道
战国之世，诸子蜂起，学派林立，论辩是非，互争长短，正所谓“有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”（《齐物论》），“天下之人各为其所欲焉以自为方”（《天下》）。在庄子看来，宇宙万物皆起于“无”，客观事物实质是齐同的；而是非然否的争论，都是源于主体认识的局限性。人们只有破除自我，“以明”“心斋”“坐忘”“丧我”，以物我两化、通天一气的直觉才能真正体验到“道”。
一、识道：从是非之争到万物齐一
“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪”（《齐物论》），辩论双方以至于任何企***充当仲裁的第三方，都有自己的主观立场，不存在评判是非的客观标准。庄子从是非之争看到每个认识主体都有各自***的价值标尺，真正的是非判断标准在哪？庄子认为是非之争根源在于主体认知的局限性，源于蔽障；世间万物本源状态是物在两行、万物齐一。
（一）源于蔽障，是非无定准
庄子看来，自然和社会的任何事物，都有自己独特区别于其他事物的本性。“殊技”“殊性”（《秋水》），“四时殊气”“五官殊职”“万物殊理”（《则阳》），事物本身的独特性是人无法否定和改变的，是无法用同一标准来裁断的。
从自然属性讲，认知主体是有阈限的。“吾生也有涯，而知也无涯；以有涯随无涯，殆已”（《养生主》）。个人生命是短暂的，心智的能力是有限的，个体生命的有限性与宇宙的无限性构成矛盾。因此，任何从有限的个体出发，企***对广阔的宇宙作出正确的判断，是不可能的。
从社会性质讲，认知主体局限在特定的时空环境和僵固的文化环境中，“拘于虚”“笃于时”“束于教”（《秋水》），很容易形成一种封闭性的心态，无法跳出自己的圈子认识到圈外世界的真相。
更何况，“夫随其成心而师之”（《齐物论》），认知主体常受到“成心”的影响，“未成乎心而有是非”（《齐物论》），人们连自己的主见都未有就已经有是非然否了。
再者，“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。”（《秋水》），以不同的角度去认识世界也会有不同的认识结论。
因此，世界的一切都笼罩在假象中，真实的世界被遮蔽了。人心的蔽障，以人为非，确是是非之病根。
（二）物在两行，万物齐一
“物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可”（《齐物论》）。庄子认为一切事物本来都有它是的地方，都有它可的地方，没有什么东西不是和不可的，即物的存在与对立都是“天理固然”（《养生主》）。“物无非彼，物无非是”（《齐物论》），物在“两行”（《齐物论》），物与我各得其所，对立双方并行不悖。因此，是非本身的正当性是值得怀疑的，庄子对是非的明辨从根本上进行了否定。
“圣人和之以是非，而休乎天钧”（《齐物论》）；“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也”（《寓言》）。“天钧”（或作“天均”），即“天倪”。庄子看来，万物皆种，没有绝对的界限，就像在一个运动着、旋转着的自然磨轮之上，找不到始点和终点一样；“休乎天钧”“和以天倪”，人应该站在这样的自然之磨上看待是非；在这个“天钧”和“天倪”的立场上，使是非得以消解，进而“道通为一”（《齐物论》）。
“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷”（《齐物论》）。门之枢轴可运转无穷而不停滞，站在“道枢”的位置上看世界，就会发现彼此是非对立是根本不存在的。“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”（《大宗师》），在“道”之中，一切是非皆融为一体，“万物一齐”“是非不可分”（《秋水》）。而且从时间上看，“道未始有封”（《齐物论》），“道无始终”（《秋水》），即追溯至天地之始及前，何有是非可言。宇宙源于“道”，万物齐一，无所谓是非然否之论。
二、达道：从以明观化到鱼乐之辩
“道”是世界的本源和总体，达“道”的方法和途径在庄子看来是“守道”（《大宗师》）、“体道”（《知北游》），以一种物我互化的、全息的直觉能力“睹道”。庄子不仅打破了物与物的疆界，而且打通了心灵与实物的通道。
（一）以明观化，澄明睹“道”
庄子努力于最终达到“万物与我为一”“独与道游于大漠之国”（《山木》），追求一种精神的绝对自由——“无待”“逍遥”。要达到“圣人无己、神人无功、圣人无名”（《逍遥游》）的境界，需要用“以明”的方法获取，具体表现为“以明”“心斋”“坐忘”。徐复观认为：“《逍遥游》的所谓‘无己’，即是《齐物论》中的‘丧我’，即是《人世间》的‘心斋’，亦即是《大宗师》中的‘坐忘’。”[1]
“欲是其所非而非其所是，则莫若以明”（《齐物论》）；“是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明”（《齐物论》）。王先谦指出：“非以明不能见道。”[2]历代注解《庄子》的学者，对“以明”有不同的解释，其中更接近庄子思想的观点是以本然关照对立，则是非可泯。“因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天”（《齐物论》）。庄子认为，本然的“道”是没有是与非的，没有成与毁的；是非之争，都是对本然之“道”的亏损，是圣人所鄙弃的。因而，庄子主张“不用而寓诸庸”（《齐物论》），即去私见而同于寻常。庄子的“寻常”或“常”，并不是一般众人共有的经验表象，而是“天地固有常矣”（《天道》）之“常”，即是某种天理、固然。“依乎天理，因其固然”（《养生主》），“照之于天”，则一切世俗私见的是非皆可以摒除。
“气也者，虚而待物者也。唯物集虚，虚者，心斋也”（《人世间》）。“心斋”之“斋”，是内省的功夫，主要是对贪欲和智巧作洗净的功夫，需要洗去负面之心——“成心”（《齐物论》）、“师心”、“不肖之心”（《人世间》）、“贼心”、“机心”、“滑心”（《天地》），要以“常心”（《德充符》）、“静心”（《达生》）洗净欲念的搅扰，超脱俗世的牵累，游于无所拘系的境地，以“致虚极”（《老子》第十六章）的状态看待万事万物。
颜成子游问：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”（《齐物论》）庄子的解答是，人生的是非与苦难的根源，全系于这“心”，要齐论、齐物，从根本上讲还要齐物我，也就是无心。物之不齐，是其自然状态，只要你不用势力的眼光打量它们，就没有此是彼非的问题。“心齐”，心同太虚，与道为一，可明“道”、悟“道”、体“道”。“坐忘”，就是一层层由外到内地打通，去除礼乐、仁义，做到“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”（《大宗师》），消除贪欲与智巧，使心灵从桎梏中***出来而臻于大通的境界。“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化”（《知北游》），这是要求以观化心态看“道”，保持关照而不牵惹自己的感情判断态度去观化万物的变化。“忘我”观人世，是非自泯，悟本来“真宰”。
（二）物我互化，直观体“道”
“以明”“心斋”“坐忘”等思想方法，是透过虚静的功夫以使心灵呈现澄明的境况。要获得真切的澄明境况，仍需靠自己的亲身体验，一种直觉的把握，即是庄生化蝶、与天地精神往来、通天地一气的物我互化的理性直观把握。
“睹道之人，不随其所废，不原其所起”（《则阳》），这是一种特殊的“睹道”方式。显然，这不是分析的、逻辑的认识方法，而是整体直观的认识方法，它越过对认识对象的起始原因、发展过程、局部特征等的认识，从而把认识对象作为包含着全部内容的整体来全观地、全息地予以把握，是一种超理性的理性直觉。
“物化”，是万物万化之理。庄周化蝶，蝶化庄周。庄子认为物与物、人与物之间根本不存在不可逾越的界限，是能够无条件地自由转化，达到物我交融、物我两忘的境界的。庄子梦蝶而不自知，即是“丧我”。丧我，自无彼此，何有是非？“吾丧我”，就是要摒弃个人私心偏见，留下一个真实的我，从而达到物我交融、天人合一的境界。“良以心之能逍遥者，无己也，无己到不齐齐矣。物本不齐，心则可齐……情冥知去，则心如死灰矣，蝶我胥玄矣。此之谓‘丧我’，丧我，则齐之极致也。”[3]
庄子在《秋水》篇中用“鱼乐之辩”同样形象地说明了以物我互化的方式直观体验万物同乐之妙。庄子所谓的“鱼乐”，是他从鱼在水中自由嬉戏的欢快场面中直观感受到鱼的快乐。在持有“万物齐一”观点的庄子看来，人和鱼之间本来就不存在情感联系的障碍，鱼和人的精神密切关联，甚至相通。刘凤苞说：“尤妙在濠梁观鱼一段，从寓意中显出一片真境，绝顶文心，原只在寻常物理上体会得来。末二句更为透彻圆通，面面俱到。内篇庄化为蝶，蝶化为庄，可以悟《齐物》之旨；外篇子亦知我，我亦知鱼，可以得‘反真’之义。”[4]人情物理，可以相推而知，鱼乐濠梁之下，人乐濠梁之上，皆为自然天性，是物我之“真”，“真”即是对“道”的悟。“乐”的存在证实了“乐”的“真”，即庄子之“鱼乐”是其精神与自然相统一的表达。惠施可以知庄子，庄子可以知鱼，此天下不限于人心，而是万化一本。
总体而言，庄子首先从世间是非之争看到万事万物的差异性和相对性；然后经过抽象的推理和思辨，看到物在两行、万物齐一的世界本质；进而否定了是非的合理性，肯定了万物的融通性；从而认为通过物我互化、道通为一的方式直觉体验“道”，做到“圣人贵一”。
注释：
[1]徐复观：《中国人性论史·先秦篇》，台湾：商务印书馆，1969年版，第395页。
[2][清]王先谦撰：《庄子集解》，北京：中华书局，1987年版，第15页。
[3]刘武撰，沈啸寰点校：《庄子集解内篇补正》，北京：中华书局，1987年版，第20页。
[4]刘凤苞：《南华雪心编》，清光绪二十三年晚香堂刊本。
参考文献：
[1]陈鼓应注译.庄子今注今译[M].北京：中华书局，2009.
[2][清]郭庆潘撰，王孝鱼点校.庄子集释[M].北京：中华书局，1961.
[3]曹础基.庄子浅论[M].广州：广东人民出版社，1987.
（何睿晖 广东广州 华南师范大学文学院 510006）
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