学文网传承中国传统文化论文篇1
摘 要：改革开放以来，中国优秀传统文化传承研究视野不断拓宽，研究力度不断加强，逐渐走向了学术观点细分、成果质量不断提高的新阶段。本文试从中国“传统文化”及其传承的探讨与思考、中国优秀传统文化传承的文化资源、中国优秀传统文化传承的现实境遇和创新中国优秀传统文化传承的可依途径等四个视域对已有研究成果进行梳理分析。瞻望了优秀传统文化传承研究的趋势，即构建立足于现代实践、顺应时代潮流、融会贯通的优秀传统文化传承体系。
关键词：传统文化传承；研究概况；研究视域；研究展望
中***分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）10-0198-02
***的十七届六中全会讨论并通过了《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》，吹响了“建设优秀传统文化传承体系”的号角。优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息、历久弥新的精神品质，是全民族弥足珍贵的精神宝藏。改革开放以来，全国理论界十分重视对传统文化传承的相关研究。加强对已有研究的梳理，探寻优秀传统文化传承研究新的理论生长点，对深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣具有重要的理论与现实意义。
一、中国优秀传统文化传承研究概况
在***中央的号召下，我国高等院校、科研院所和各大出版社纷纷举办各类研讨会，共同搭建传统文化研究平台。
在社会各界的共同努力下，众多中华经典古籍经过整理和编译逐渐面世。1995年出版的《中国传统文化读本》（北京燕山出版社）三辑共30册，1999年出版的《中华传世名著精华丛书》（山西古籍出版社）共25册，2011年出版的《青少年国学修养必读丛书：中华圣贤经典》（长江文艺出版社）包括仁、义、礼、智、信共5册等。
理论界中百家争鸣，一大批经典学术著作和高水平科研论文相继出版。学者们从各方面出发，对“中国文化全局、中国传统哲学、西方文化交流、中国传统文化与现代化关系、文化价值”进行研究，出版了许多优秀经典著作。
改革开放特别是新世纪以来，对中国优秀传统文化传承进行研究的科研论文相继出版。笔者对1979年至2013年之间发表的科研论文进行收集与整理，发现对该领域的研究和探索自1979年开始至今从未间断，尤其是进入新世纪以来的十几年中研究走向了高潮，以“主题”搜索项为例（CNKI中国期刊全文数据库：“人文与社科学术文献网络出版总库”），2000年至2009年十年间发表的相关学术论文近3 000篇，是1979年至1999年二十年间发表总数的近24倍，而自2010年至今过去的近3年间已发表5 000余篇，达到了过去十年（2000年至2009年）研究成果的近2倍。
二、中国优秀传统文化传承研究视域
基于对现有研究成果的回顾与总结，我们可以从以下四个视域进行梳理。
（一）中国“传统文化”及其传承的探讨与思考
1.对“传统文化”范畴的相关探讨
我国著名文化学者庞朴站在时空对“传统文化”进行界定，顾冠华用历史的眼光来看待“传统文化”，认为“中国传统文化是指中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、***治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响着当代文化的‘活’的中国古代文化”[1]。
关于“传统文化”的现代内涵，学术界存有几种不同视角的阐释。何劭h以布迪厄“文化资本”理论的内涵论证了中国传统文化是一种“文化资本”，并从“文化资本再生产”和“文化资本转换”的角度探索了中国传统文化的继承和发展；肖瑜用模因论来阐释中国传统文化，不仅为中国传统文化的传承提供了一个新视角，也为中国传统文化的传播和演绎研究提供了全新的理论依据[2]；余清臣从文化生态学的角度认为中国传统文化作为一种文化类型，本身也是对特定生态进行适应的结果，它的核心特质都能在其与特定生态环境的关系中得到深入理解[3]。
2.对中国传统文化传承的理性思考
（1）传承的具体方式
众多学者进行了大胆的探索，提炼出了许多具有代表性的观点。1）批判继承：张岱年认为“传统文化之中既有优秀传统，也有陈腐传统，对于其中的陈腐传统需加以批判，对于优秀传统则要加以弘扬发展”[4]。2）抽象继承：冯友兰（1957）首先提出对中国哲学史中某些具有抽象和具体两层含义的哲学命题，只需要继承其抽象意义即可。3）现代解释：汤一介提出对儒学的传承就是对儒学现有内容的现代解释，从而“使其有可能适应现代社会要求的部分得以发展”。4）宏观继承：这一观点的代表性人物是成中英，他认为儒家伦理中宏观伦理拥有较高的创造性和进步性，应当继承；微观伦理仅是封建集团的具体道德习俗，阻碍了现代社会的发展，应当摒弃。
（2）传承过程中需要正确认识和处理的关系
科学传承中国优秀传统文化，还需要正确认识和处理传统文化与其他文化的关系。1）传统文化与马克思主义的关系：在文化结构中“马克思主义是主流文化、主流意识形态”[5]，优秀传统文化是全民族宝贵的精神财富，为社会主义现代化事业提供着强大的精神支持，两者之间体现了指导思想一元化和文化具体内容和形式的多元化；2）传统文化与当代文化的关系：当代文化是传统文化的具体再现，也构建着“未来的传统文化”，两者仅是生成的社会历史背景不同，将两者对立即割裂了文化传承的历史联系；3）传统文化与外来文化的关系：中国传统文化中既定地蕴有外来文化因素，同时传统文化也深刻影响和改变着全世界，传统文化与外来文化在交流对话、碰撞摩擦中相互吸收各自需要的养分，实现共赢。华中师范大学章开沅认为，“传统文化和现代化之间并不存在不可逾越的鸿沟。任何一个国家在现代化建设过程中，对文化传统大部分是保留的”，“涤荡旧社会的污泥浊水，绝不意味着与传统文化彻底决裂”[6]。
（二）中国优秀传统文化传承的文化资源
1.珍贵的非物质文化遗产
李荣启、唐骅等学者提出：积极参与国际非物质文化遗产保护工作；有步骤地推进非物质文化遗产保护工作全面展开；采取多种形式，抢救保护非物质文化遗产；有效地进行生产性保护；加强非物质文化遗产基础设施的建设；非物质文化遗产理论研究蔚然成风[7]。
2.巨大的精神文化宝库
张岱年把中国文化传统的基本精神划分为四项基本观念，即：天人合一、以人为本、刚健自强、以和为贵。舒金城把中国传统文化的优秀成果分为“朴素的唯物主义无神论传统和注重现实、讲求实效的求实精神；丰富的辩证法思想；自强不息、胸怀博大的民族精神；尚中贵和的思想；重视人的价值和理想人格的培养；贵民、重民的思想；道德文明和礼貌待人的传统”七个方面。
（三）中国优秀传统文化传承的现实境遇
1.中国优秀传统文化传承面临的问题和挑战
随着社会主义市场经济体制的建立，中国优秀传统文化赖以生存的社会历史环境发生根本性的变化，与此同时，外来文化不断利用各种传播途径进行文化渗透，拜金主义、消费主义思潮乘虚而入。
2.中国优秀传统文化传承教育乏力
对于中国优秀传统文化传承教育的研究，杭州师范大学容中逵在2008年至2011年期间发表了系列科研论文，站在大教育视野下审视中国优秀传统文化传承教育问题，指出“当前我国传统文化传承不力主要由于家庭、学校、大众传媒教育没有采取相应的措施进行有效的传统文化传承，教育影响没有提供足够的传统文化原料和养分所致；更上位的成因，便是国家宏观教育决策对传统文化传承的忽视”。
（四）创新中国优秀传统文化传承的可依途径
1.明确文化传承的产业化方向
洪瑶提出，我国传统文化只有采取市场化、产业化的方式，走上产业化发展之路，才能加大传播我国民族优秀文化的力度，才能真正实现传统文化的有效传承，才能在国际文化竞争中冲破外来文化包围圈，重振文化大国雄风[8]。
2.重视学校教育在文化传承中的突出作用
有学者提出，学校教育是现代社会文化传承的重要阵地，应当“精心编制系统的传统文化读本，开设传统文化系列课程，在学生中组织民俗文化的各种社团，组织丰富多彩的文体活动……在大学教育阶段适当增加传统教育文化的权重，让优秀传统文化资源在整个学校教育体系中占据一个相对合理的地位”[9]。
3.更新文化传承的现代传播途径
随着现代传播技术与传播学的不断发展，学者们广泛关注到，对中国优秀传统文化传承的传播，要及时占领网络、虚拟社区等现代媒介阵地。多元化地对传统文化中的优秀成果进行传播。
4.配套文化传承的相关***策与法规
还有部分学者提出***府应积极制定相关***策法规，加强***府引导与支持，规范传统文化产业市场；同时注重立法保护，不断完善现有法制体系，把优秀传统文化传承事业上升到法治高度。
三、中国优秀传统文化传承研究展望
***的十七届六中全会吹响了“建设优秀传统文化传承体系”的号角，正是基于目前理论研究与实际工作中存在的不足与欠缺，不难预见对优秀传统文化传承的研究趋势将是：在实现“中国梦”的道路上，广大理论研究工作者将在全面认识我国传统文化资源的基础上，充分挖掘优秀传统文化的现代价值，构建立足于现代实践、顺应时代潮流、融会贯通的优秀传统文化传承体系。
参考文献：
[1]顾冠华.中国传统文化论略[J].扬州大学学报：人文社会科学版，1999（6）.
[2]何劭h.从布迪厄“文化资本”理论看中国传统文化的传承与发展[J].学理论，2009（14）.
[3]余清臣.现代学校与中国传统文化传承――一种文化生态学的视角[J].浙江社会科学，2008（7）.
[4]张岱年.文化创新与文化继承[J].中国文化研究，2000（4）.
[5]朱兰芝，孙占元.立足社会现实批判地继承中国传统文化――我国当前社会主义先进文化建设中的一个关键问题[J].山东师范大学学报：人文社会科学版，2006（6）.
[6]章开沅.传统文化与现代化[J].华中理工大学学报：社会科学版，1995（1）.
[7]李荣启，唐骅.新世纪我国非物质文化遗产的保护与传承[J].广西民族研究，2010（1）.
[8]洪瑶.当传统文化搭上产业快车――中国传统文化的传承与突围[J].重庆工学院学报：社会科学版，2009（3）.
[9]隋竹玉.经济全球化与中国传统文化继承研究[J].湖北行***学院学报，2007（4）.
传承中国传统文化论文篇2
论文关键词：中国传统文化；发展；传承
论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、***，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的***，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由***府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，***府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。
对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的***治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。二、加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。
（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。
（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。
（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。
三、大力传播中国传统文化
保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。
（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月***《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。
笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程***于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力***，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。
（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。
目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。
相信在不久的将来，中国传统文化在扬弃了落后和腐朽，在吸收了中国新文化、新思想，在融合了世界先进文化后，将在中国、在全世界显出勃勃生机。中国“礼义仁智信”的做人原则，教化为本、以德为先的***治策略，饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情，孕育中国悠久历史的名山大川，将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置，成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力。在我们向发达国家学习现代科学技术的同时，中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力.家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文
传承中国传统文化论文篇3
论文关键词：中国传统文化；发展；传承
论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、***，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的***，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由***府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，***府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。
对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的***治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。
二、加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。
（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。
（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。
（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。
三、大力传播中国传统文化
保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。
（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月***《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。
笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程***于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力***，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。
（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。
目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。
相信在不久的将来，中国传统文化在扬弃了落后和腐朽，在吸收了中国新文化、新思想，在融合了世界先进文化后，将在中国、在全世界显出勃勃生机。中国“礼义仁智信”的做人原则，教化为本、以德为先的***治策略，饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情，孕育中国悠久历史的名山大川，将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置，成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力。在我们向发达国家学习现代科学技术的同时，中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力。
转载请注明出处学文网 » 传承中国传统文化论文范文精选