学文网摘 要：自苏格拉底提出“德性即知识”这一命题至今，近两千年来人们从来没有停止过对这一问题的探讨。他开创了西方理性伦理学的先河，同时又给后人留下了无数的疑问。我们将追溯这一命题产生的历史背景，分析其具体内涵，并针对这一命题的缺陷提出自己的看法。
关键词：苏格拉底；德性；知识；善
中***分类号：B0 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2011）35-0227-02
虽然苏格拉底的“德性即知识”这一命题曾经留下了许多疑点，后来的亚里士多德针对这一命题提出了相当尖锐的批评，但这些批评又引起了犬儒派和斯多亚派的强烈的反批评，推动了后来长达数百年的探讨。
一、“德性即知识”提出的历史背景
在苏格拉底以前，古希腊的哲学家大多把探索的目光放在人以外的自然界。从泰勒斯认为“水是万物的本原”开始，到巴门尼德提出“存在”这一完全抽象的概念，再到智者学派的普罗泰戈拉把“人看做是万物的尺度”，人们关注的是对世界本原的本体论探讨。而从苏格拉底开始，哲学的主题变为了认识人本身，而不再是天上的和人之外的自然事物。他以一种崭新的方式理解哲学，开创了希腊哲学的新纪元。受其影响，在他之后相继产生了柏拉***、亚里士多德、犬儒学派等许多新学派，并通过他们一直影响到了希腊化罗马时代。
虽然说研究主题向人自身的转变从智者学派就开始了，不过在智者心中的人还只是感性的人，但其价值观也是相对主义的。他们认为，“人是万物的尺度，对于存在的东西就是存在的，不存在的东西就是不存在的。”①一切以人的感觉为判断存在与否的准则，进而否定真理的客观标准。智者们把人置于人类历史舞台的中心，极大地提高了人的地位和作用，这在传统宗教盛行的古希腊无疑起到了巨大的启蒙作用。苏格拉底正处于这一过渡时期，他完全认同智者们把人作为哲学的研究中心的主张，在他看来，那些“完全忽略了人类事务而研究天上的事情的人是愚妄的”。
但苏格拉底同时又指出，智者们其实并没有认识人自己，他们对人的认识还仅仅停留在人的感官的欲望和知觉的水平上，然而人之为人，并不在于他具有特殊的感望和知觉，而在于他有思想并追求普遍的善。对于智者来说，人的感觉是万物的尺度，“事实对于你就是它向你呈现的样子，对于我就是它向我呈现的样子。”②并不存在永恒不变的真理和评判标准，道德规范存在与否，应当根据“人这个尺度”。
苏格拉底对于这种相对主义的价值观特别不满，他认为，价值标准必须从人的价值肆意性中脱离出来，追求客观的、普遍的道德理性。苏格拉底通过关于人的本质的重新界定以及价值观客观性的追求，使得智者学派在那里丧失的道德标准和善恶尺度重新得到关注。由此，苏格拉底提出，人应当做一个理性的人，要追求正确的知识以达到真正的善。“德性即知识”是苏格拉底对于“什么是善的生活”和“如何过善的生活”的长期思考的答案。
二、“德性即知识”的具体内涵
苏格拉底之所以提出“德性即知识”，是因为他认定人首先要做一个理性的人，要认识到自己是无知的；知道自己是无知的以后，便要不断地发问、不断地求知，这一过程也是认识自己的过程；在认识自己、寻求真知的过程中，对德性的执着、完善和实践，就是获得、积累知识的过程；而所有的这一切行为都源于人自身对于善的向往和追求，善是最终的目的。
（一）善是目的
苏格拉底把“善”，也就是追求好，作为人的一切思想、情感和行为的根本原因。这也是他的“德性即知识”所追求的目标。因为人所做的任何事情没有不是为了自己好的。愿意自己好并得到益处，永远是所有人的本性。由此，苏格拉底推出了“无人故意为恶”这一结论。也就是说，即使一个做了坏事的罪人，我们也不可以认为那是因为他愿意做对他是坏的事情，而只能认为，他不知道什么是善，没有关于善的真知。因此，苏格拉底认为，问题不在于人要不要善，那是人的本性，任何人不可能违反，就像几何学的公理一样；问题的关键在于人是否对“善”有着科学的认识。
如果一个人、一个城邦没有搞清楚什么是对他的好坏善恶，而是以恶为善，那么他必然走向错误、罪恶、灾难和毁灭。所以，“善”总是目的，而为了实现这个目的，最要紧的是要对什么是善有真知，搞清楚什么是真正的善。
在伦理学上，希腊人争论的比较多的问题就是人的本性是追求善还是追求快乐？智者学派认为是快乐，是感官欲望的满足。苏格拉底则认为这是错误的，他强调：正是为了善我们才做其他事情，包括追求快乐，而不是为了快乐而行善。①
也就是说，在他看来“善”和“快乐”是不可混淆、不可等同的。尽管他并没有在善的含义里排斥快乐，但是他强调二者顺序不能颠倒，“善”才是最终的目的。苏格拉底同智者的这一争论，一直延续到整个希腊化罗马时代。正是通过这些讨论和不断研究，提高了人自身的尊严和意义。
（二）德性即知识
苏格拉底认为，美德的本性是知识，“正义和其他一切美德都是智慧。因为正义的事和一切道德的行为都是美好的；凡认识这些的人决不会愿意选择别的事情；凡不认识这些的人也决不可能将它们付诸实践。所以，智慧的人总是做美好的事情，愚昧的人就不可能做美好的事，即使他们试着去做也是要失败的。既然正义和其他美好的事情都是美德，很显然正义和其他一切美德都是智慧。”②苏格拉底把当时希腊人注重的除了智慧以外的正义、自制（节制）、勇敢、友爱、虔诚等五种美德都归结为知识。
根据苏格拉底的理解，对德性知识的追求过程，也是对德性普遍定义的追求。人的德性的具体表现形式很多，而对于其内在、本质的把握，就是对德性知识的把握。追求德性的知识首先在于“认识你自己”，关于“自我”的知识既是真理又是道德。他说：“那些认识自己的人知道什么事对自己合适，能够分辨自己能够做什么和不能做什么……”③ 相反，那些不认识自己的人，就会由于“缺乏正确的认识而招致恶行的错误”。④ 因此，“德性即知识”这一命题也就意味着，如果一个人获得了“善”的真正知识，那么他也就拥有了美好的德性；如果他懂得了在任何情况下怎样做才是“善”的，那么他就是一个完善的、拥有美德的人。
从根本上说，苏格拉底论证的主要依据首先在于认定人是由理性做主宰的存在物。情感虽对人的行为有作用，但情感不仅是可对可错的，而且它本身并不具有关于对错真假的判断能力，因而就无法正确支配情感自身，不能保证行为的善和有美德。情感的这种不足，只有靠理性才能解决。唯有追求善和真的理性具有判断和选择对错真假的能力，它才能分析和检查人的一切思想、情感和行为，用确切的知识来纠正其种种错误和偏差，使人得到真正的思想和情感，从而支配人的行为，使之正确合乎美德。
与此同时，这一命题的成立还需要靠“知行合一”来实现。他说：“正义和一切其他德行都是智慧，……智慧的人总是做美而好的事情，愚昧的人则不可能做美而好的事情，即使他们试着去做，也是要失败的。”⑤需要指出的是，苏格拉底的知行合一是以“知”为中心的。因为既然德性就是知识，那么实现德性、成就德性的问题从根本上说就是“求知”的问题。
三、对“德性即知识”的批判
苏格拉底将道德哲学的主题规定为人的灵魂和行为的善，认为人是受理性支配追求真正关于善的知识的。然而人们会质疑：德性究竟是不是知识？通常，中外古人大都倾向把道德视为一种智慧，认为它同一般所谓的知识是不同的。道德是关于善恶的，而知识是关于真假的，两者虽有关联，却不是一回事。最明显的就是许多有知识的人未必善良，甚至有人会专门用知识来作恶，而许多知识不多的人却可能有高尚的品德。关于这一点，其再传弟子亚里士多德进行了尖锐的批评。
亚里士多德认为，如果美德只是一种认识的话，那么认识便不一定会导致行为。理论上对德性的认识不一定会导致实际生活中对德性的践行。他认为，苏格拉底之所以提出这一命题，是因为他忽视了灵魂中的非理性部分。亚里士多德认为，人的道德行为的做出不应只遵从人的理性，而应是理智和情感即理性和非理性共同作用的结果。苏格拉底忽视了其中非理性的一个方面，因而其观点只能说是片面的。
在《大伦理学》中，亚里士多德直言：“苏格拉底把德性当成知识，这是不正确的”，“在知识方面，一旦一个人知道了知识的本性，就会推出他是有知识的……但是，在德性方面却不会有这样的结果。因为如果其人知晓了公正的本性，并不立即就是公正的，在其他德性方面也是这样。”在《欧德谟伦理学》中，亚里士多德又一次强调：“以美德而论，重要的并不在于认识它是什么，认识它从何而来才是最可贵的。因为我们的目的并不在于知道勇敢是什么，而在于做勇敢的人，也不在于知道公正是什么，而在于做正派的人，正如我们希望健康、并不希望知道健康是什么，以及希望身体安泰、并不希望知道安泰是什么。”
对于苏格拉底的这种批评是不无道理的。他过于强调作为类概念上的人，强调人的价值、理性，人与物的区别，却忽视了人也是受感性影响的。他将人的情感和意志、性格等方面的特点因为其在人身上的种种不同表现而将其剔除出去，但却忘记了，这些不同之中隐藏的大同，即情感、意志和个性都是人所普遍具有的。同样的，苏格拉底在“德性即知识”的命题中把知和行完全等同起来，把由知到行的关系看做是一种必然的决定性关系，也是片面的。因为有许多知识的人未必会在行为上表现出良好的德性。
我国古代的荀子也曾经说过，“闻之也不见，虽博必谬；见之而不知，虽识必妄；知之而不行，虽敦必困。”⑥ 这就是说，认知不等于接受，接受不等于践行。认知必须得到受教育者的理解、认同和接受，这是道德的内化的基础性条件。因此，我们的道德认知不仅仅指认识层面或知识层面的认知，个体还应当在内心认同某一合理的道德规范的基础上，真心诚意地在生活中按此道德规范践行。
参考文献：
[1] [古希腊]色诺芬.回忆苏格拉底[M].北京:商务印书馆出版，1984.
[2] 柏拉***.苏格拉底的申辩[M].北京:商务印书馆出版，1983.
[3] 李***，周平会.论苏格拉底的“德性即知识”[J].江苏教育学院学报，2006，（1）:61-63.[责任编辑 杜 娟]
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