学文网我始终相信，无论物质生活怎么样的丰富，人们最终向往的还应该是一种简单和自由的生活。所以，元四家之一的倪瓒和清初四僧之一的弘仁的画被徽商们所推崇，并以有无其画作为是否有文化的标志，绝对不是附庸风雅这么简单，它其实表达了人们精神领域的永恒诉求。
或许有人会问，还有比收藏字画更风雅的事吗?则附庸风雅又从何谈起?以前齐白石为财主画画，对方看重的是用了多少金粉，用了多大的纸，费了多长的工夫，这种收藏字画的方式，无论如何也不能说是风雅之举。因此，我们相信，风雅是一种境界，是我们精神能自由游荡于“无何有”之乡的愿望，并不是表面的形式所能充分表现的。
明末遗民弘仁反清复明失败之后，与朋友抱头痛哭而别，出家为僧。世间的是是非非都成了过眼云烟，剩下的就是不屈的意志和信念，转化为笔端的苦涩记忆，于他，这是“我向毫端寻往迹，闲心漠漠起沙鸥。”于读者，却是他的精神世界的真实显现，而体会他的精神，更可以使我们自己融入中华民族数千年来所推崇的君子之道，“淡而不厌，简而文，温而理。”实则即是自由和简单的生活概念。
当这种自由和简单的生活概念可以脱离形式而***存在的时候，表现形式即可以简化到极致，因此弘仁的绘画在很多人，尤其是不懂中国文化精神的人来说，例如海外的著名美术史论家高居翰(James cahill)，往往会认为他是“在绘画中追求个人独特的风格，有时甚至将画风推向极端。”其实，这是一种倒果为因的学术判断，并不能真正体会弘仁的精神境界。弘仁根本不需要追求个人独特的风格，他学倪瓒、师造化，其实都如庄子在濠水之上日：“倏鱼出游从容，是鱼之乐也。”非鱼之乐，亦鱼之乐，庄子顺口而言而已，世人苦苦探求鱼与乐何在，恰如美术评论家们探求弘仁是否在追求独特的极端艺术形式，其实是缘木求鱼，水中探月，均不得要领。
清人汪世清说：弘仁的“笔墨虽宗倪，而意境迥异”；弘仁的画“以情景而论，写景虽清简淡远，而交织之情则伟峻沉厚；以笔墨而论，运墨虽清简淡远，而用笔则伟峻沉厚；以书画而论，画虽清简淡远，而书则伟峻沉厚。清简淡远与伟峻沉厚相结合，水融，浑然一体，而画格始高。”汪氏所言，颇得其中三昧，是为真知弘仁画者。
与倪瓒的画风不同，弘仁的清静自如没有烟火气，苦涩的笔墨显现的冷逸令人忘却凡尘俗务，直接进入一种至正清净、空远寥廓的世界，而恰恰是这样的世界，可以虚来实归，使读者能获得最大的精神享受，利益终生。这种思想境界的获得，当然与弘仁为遗民、为僧的境遇有关，作为遗民的进取奋斗、坚贞不屈的经历是倪瓒没有过的，作为和尚，他放下的时候又去承担的精神追求也是倪瓒不能体会的，因此，他的绘画意境与倪瓒绝不相同。
例如此***，为山水册页中一帧，松石交互而生，墨色干净，笔法与皴法相合，遂使石质厚重，松干坚韧，勃勃生机盎然，于清静世界现一片痴心，格调之高，不免令人赏心悦目，与倪瓒之逸笔草草、荒率枯寂的风格大不相同，各具胜场，不可简单以高下而论。是以徽商为首的收藏者“咸谓得浙江足当云林，”即可佐证。
所以能言得渐江足当云林，纯粹是基于自由和简单的生活追求，是一种意境的体会和修养，这与当下论画以价格言优劣，以技法评高下的风气是截然不同的，值得我们好好反思。