学文网第二十三章
【本经】
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。信不足焉，有不信焉。
【臆解】
为人处事要少说大话，一切顺其自然，这样才会长久。这就好比狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。是谁在主宰它们呢？是天地。然而，天地自身尚且不能长盛不衰，更何况于人呢？所以为人处事，不要把话说得太大太满，要遵循大道自然而为。追寻大道者终与道化，修养德行者终与德同，背离道德者则会迷失于生活中的各种诱惑。有道之人，道也乐于助他；有德之人，德也乐于助他；迷失道德者，各种诱惑也就乐于去引诱他迷失。一个人说出了话，却不能做到，信用不够，以后就不会有人再信任他了。
【评说】
本章从言谈的角度来论为人处世之道，主张少说，特别是那些大话与满话，说到就要言而有信。《韩非子》里记载了晋文公攻原的故事，很耐人寻味。“晋文公攻原，裹十日粮，遂与大夫期十日。至原十日而原不下，击金而退，罢兵。士有从原中出者，曰：‘原三日即下矣。’群臣左右谏曰：‘夫原之食竭力尽矣，君姑待之。’公曰：‘吾与士期十日，不去，是亡吾信也。得原失信，吾不为也。’遂罢兵而去。原人闻曰：‘有君如彼其信也，可无归乎？’乃降公。卫人闻曰：‘有君如彼其信也，可无从乎？’乃降公。孔子闻而记之，曰：‘攻原得卫者，信也。’”关于“道者同于道，德者同于德”两句，我们可以理解为“人以群分”，当然最好是理解为“求仁得仁”，孔子就说过“德不孤，必有邻”的话。“失者同于失”该怎么理解呢？我想应指人们背离道德，而一意追求那些易于失去的事物，比如金钱、名誉、地位、权势等等。你不是想要这些么？那就让你得到，并让你迷失于其中，而到最后便是迷失自我，这也就是“失亦乐失之”了。
第二十四章
【本经】
企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
【臆解】
踮起脚跟来站立不了多长时间，跨着大步前行终究走不了多远。只会自我欣赏的人，目光不敏锐；总是自以为是的人，不可能彰显于众；好自夸功德的人，没有人愿意助他成功；自以为了不起的人，学习不到别人的长处也就不会有进步。那些行为对于行道者来说，就像是别人吃剩的饭菜，身体上的附赘之物，谁都会嫌恶它们，所以有道之人是不会那么去做的。
【评说】
人想要看得远，踮起脚跟虽然很凑效，但不是长久之计，关键是要登上高处；想要赶快到达目的地，短距离内或许可以跑步前行，但距离长了那就不是办法。这就好比一个穷人，梦想着一夜暴富是不现实的，就算偷盗抢劫可以马上达成愿望，若一旦失手，付出的代价也将是巨大的，最根本的还在于凭智慧靠力气去日积月累。可是，人们总是希望无论做什么都收立竿见影之效，因而也就有了“揠苗助长”的愚蠢举动。今人尤甚，因为发财心切，什么都讲究速成，猪羊鸡鱼以及各种蔬菜都能速生，可味道如何？于人可有益处？眼下出现的那些性早熟婴儿，是不是与食品中的过量激素有关？
第二十五章
【本经】
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，***而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【臆解】
有一种东西浑然自成一体，在有天地之前就已经诞生。它清虚寂静，无声无形，傲然***而不变，在天地间周而复始运行而不止，可以说是天下万物之源。我不知道它的名字，就把它暂称为道，因其无所不容，故勉强给它取名为大。它无所不在，也就意味着向四面八方延伸拓展，因而变得飘忽不可捉摸；延伸拓展而又飘忽不定，也就意味着遥远而没有不及的地方；远到极点无所不及，又意味着它近在眼前。总而言之，宇宙间道大、天大、地大、人也大。宇宙之间有这四大，人是其中之一。人应取法于地，地取法于天，天取法于道，而道性自然。
【评说】
在这里，老子试***给道进行命名，找来找去，最合适的字只有“大”了，河上公对它的解释是“高而无上，罗而无外，无所不容”。《管子・心术上》则言：“道在天地之间也，其大无外，其小无内。”庄子在《大宗师》里这样进行描述：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”可以这样说，道即是自然，存在于万物之内，而又凌驾于万物之上。有些版本把前两个“人”字改为“王”，估计是呈给帝王看而故意改动，有表现君权神授的意思在内。其实老子并无此意，因为他的心中根本就没有神，只有道。
第二十六章
【本经】
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
【臆解】
轻与重较，重者为根；躁与静较，静者为君。所以无论在什么时候，圣人决断与行事，总是守静并持重，静心思虑而后稳健而为。虽然有豪华的楼台亭榭，但不会迷失其中，始终像燕子一样，置身于荣观却又超然物外。为什么身为大国的君主，却不懂得修身涵养，常犯不自重的毛病，为***眼前利益而轻率行事呢？要知道，行为轻率就会失去臣民的支持，举动浮躁就会失去君主的尊位。
【评说】
从一乡之长到一国之君，无论职位高低，无不肩负重责，因而每有造作，都需经过深思熟虑，如果没有做足论证功夫而贸然行事，就很有可能是劳民伤财。这样的事情有一次两次，权当是交了学费，还算情有可原，但多了就会失去民心，最终失位。所以说，身为领导者，一定要稳健行事，没有胆识就宁可不作为，决不能为了显示自己有多能耐而胆大妄为。事实上，在这方面，我们吃过的苦头确实太多太多。所以，我始终认为，实践只是一种行为方式，决不是检验真理的标准，摸着石头过河只是权宜之计。很多时候，我们还是要向古人讨教，比如庄子在《天道》里说的这句话就值得深思：“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。”
第二十七章
【本经】
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【臆解】
真正善于行事者，总是顺道自然而为，因而不会留下遗憾；善于论辩者，顺物性合人情，因而不会留下漏洞；善于算计者，心有大计并因物之数，故不用筹策；善于关闭者，因物自然而无需门栓与锁具，却让人打不开；善于打结者，无需绳索而自然施设，却叫人解不开。所以圣人总是善于因人而施教，因而在圣人的眼里，就没有完全无用的人；总是能顺应自然，令万物各尽其利，因而也就没有弃而不用之物。这是一种极为宽松、兼容并包、无所遗弃的“接人”之术，可称之为宽容之明。所以，善于治国的圣人，把那些有能力有学识的人作为普通人的导师；而寻常的普通人，就由有学识者进行教化，最终为己所用。治国者如果不看重可以作为导师的有能为者，不爱惜为自己所用的普通人，即使智慧超群，也终是迷惑，这便是最精微奥妙的用人之术。
【评说】
说到用人之术，孔子的这句话当可作为借鉴：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”我印象中曾经读过一篇古文，讲到一位楚国将***，可谓深得用人之要。对于所有投于***中的人，他能做到分别对待：贤者尊之，能者使之，不肖者亦真心怜悯而留用。所以，所有人都愿为他效死，因而他的***队战斗力极强。晋楚将要交战，晋***打听到他出任主帅，便只求平手而不奢望取胜。作为领导人，如果真能做到尊贤用能而怜悯不肖，那么无论他处在什么职位上，要办的事就没有办不成的。一个国家，如果在用人方面能做到这一点，那必是世界上最不可以战胜的。美国是世界上最年轻的强国，它是如何实现强国梦的？最根本的原因就在于它虚怀若谷，广纳天下人才，真正做到英雄不问出身。黑人曾被作为奴隶贩卖过去，而今真正成为了国家的主人，甚至可以当上总统。而我们中国，几千年来，一直为民族问题而争斗，时不时便起纠纷，我们可曾想过症结在哪里？是不是与汉民族的儒家正统观念有着某种必然的联系？
第二十八章
【本经】
知其雄，守其雌，为天下。为天下，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
【臆解】
知道自身的雄强，却依然以雌柔的姿态处世，甘愿处卑做天下的溪涧。这样的人，才能长久保有永恒的德性，回归于婴儿般单纯的状态，充满生机活力。深知自身的光芒，却仍旧以暗昧的姿态守身，甘愿处贱做天下最普通的人。这样的人，才不会差失永恒的德性，让心灵归于虚静，有如无边无际的天宇。明了自身的尊贵，却始终以谦和的姿态待人，甘愿处辱做天下的川谷。这样的人，才能不断完善丰富永恒的德性，回复到本初素朴的状态，永葆天然的纯真。世间万物无不具备自然质朴之性，因而皆可为器以利用，圣人知道利用它们以济世，所以被推举为百官之长。所以，高明的制作技巧是尽量保持物品的原貌，完善的***治制度是顺乎天道与人性的。
【评说】
处强与守弱，亦是老子重要的哲学思想观。在弱肉强食充满竞争的社会里，人若无刚强之性则容易被人欺凌，但若一味逞强好勇，终会因树敌过多而自败。因而最好的态度是以强立身，以弱示人，收敛锋芒，虽有荣显之位而以卑微谦恭姿态待人，不以强凌弱，亦不示弱于人。只有这样的人，才是真正的强者，因为不想战胜他人，所以也永远不可能被人战胜。其实，这也是一种极高明的治国与统***之道。太平***起事，曾国藩秉承以天下为己任的儒家精神，组织湘勇作战，但其为人锋芒毕露，结果是处处碰壁，还有官员把他告到皇帝那里。在丁父忧期间，朝廷甚至把他所有的职务一掳到底。他重读《道德经》，于“知其雄，守其雌”深有感触，复出之后，一改过去作风，待人极为谦恭，最后得到各方鼎力支持。功成之后，为免朝廷猜忌又主动裁***，深得清廷信任，得到的回报便是余生平安。他可以说是真正的老子思想的实践者。
第二十九章
【本经】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【臆解】
如果有人想要强取天下，自认为可以有所作为，把天下治理好，我看他是不会成功的。天下自有大道主宰，是神圣的，不可以硬取强为。凭主观意志想以有为来治理天下，最终必定失败；不顺道而行却想要长久把持天下，最终还是会失去。所以圣人不肆意妄为，也就不会失败；不背道把持，也就不存在失去一说。世间人事与万物一理，有人喜为前导，有人只是跟随；有人性情温和，有人性情急躁；有人刚强勇猛，有人羸弱雌柔；有人处身安定，有人处身危殆，人性与能力等皆不可能整齐如一。所以圣人治国要戒除极端的功利心，不要梦想天下富足常能过上奢华的生活，不要奢望天下大治总是太平无事，因而施***宜中和，行无为之治，任天下自化。
【评说】
其实，很多人都明白处世之道在于随缘，老子主张的“无为”并非无所作为，只是要求执***者顺乎自然，不要强作为而已。但在实际生活中，官员们多半难以做到，总想要显出自己确有过人之处，因而常利令智昏，做出匪夷所思的举动，说到底还是渴望升迁的私心在作怪。强作为的结果只有一个，那便是自取灭亡。这与“明知不可而为之”不是一回事，孔子是一个理想主义者，他行事的出发点是善，行为可称之为执着，不完全是强作为，更不是胆大妄为。然而，他也是一个不懂顺其自然的人，所以终其一生，***治主张并无国君采纳。就算后来统治者尊其为圣人，但也并没有按照他的理想***治主张去治理天下，只是取其有益于己者而用之，平常则是把他作为一个道具摆放在祭台之上，甚至连他倡导的仁义道德也沦为了虚伪的工具。
左晓光，语文教学与研究杂志副主编。责任编校：李发舜
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