学文网摘 要：日本人的美术工艺可以说是以自然为中心的。对日本人来说,美术工艺所应描绘的对象,对美、对秩序的表达以及能让人产生共鸣的东西就是自然了。在日本,从平安时代开始,直到以后的镰仓、室町、桃山及近代的江户时代,虽然表现方法和手段不断变化,自然风景作为美术工艺的主要对象却是一成不变的。日本人心中有这么一条艺术理念:自然就是美,是调和,是秩序、法则,有时还包括人们之间的伦理道德和规范。
关键词：自然观 艺术 造化 日本文化
日本人的美术工艺可以说是以自然为中心的。对日本人来说,美术工艺所应描绘的对象,对美、对秩序的表达以及能让人产生共鸣的东西就是自然了。但在欧洲却不是这样。从文艺复兴时期以来,直到近代,肖像画、人物画一直都是欧洲画的主流,这是众所周知的。欧洲表现自然的绘画,不过是作为希腊、罗马神话或基督教等宗教画的背景来描写的。在日本,从平安时代开始,直到以后的镰仓、室町、桃山及近代的江户时代,虽然表现方法和手段不断变化,自然风景作为美术工艺的主要对象却是一成不变的。日本人心中有这么一条艺术理念:自然就是美,是调和,是秩序、法则,有时还包括人们之间的伦理道德和规范。最重要的一点,日本人不把自然看作是自己的对立面,而是认为人本身就是大自然的一部分。
一、“花”、“雪”、“月”所折射出的日本人的自然观
1.“花”:日本人的绘画、雕刻中经常出现樱花、梅花等。在这里,“花”不仅仅是花,它更代表自然界中的生命现象。花儿本身是自然界中生命的表象,是宇宙万物的自然法则和生命轮回的象征。作为证据,日本人从古代就有赏花节、护花节的习俗。史料表明,日本从十二世纪就有赏樱花的习惯了。古代小说《源氏物语》中的“花宴”卷讲到:“贵族们集中在樱花树下,品味着诗歌管乐,玩乐至深夜”。
在日本,赏花具有特别的意义。吉野山、金峰山是日本人自古以来就崇拜的两座山,那里全山都被樱花所覆盖。在日本人的神话中,佛缘已至的修行者来拜祭时,叫“藏王权现”的山神就会出来,但它却隐形于樱花树上。从另外一个方面讲,樱花树具有神的力量,是“金刚不坏”的生命的代表。还有,据说掌管人间农耕的神――大山祗神的女儿,木花佐久夜每次光顾人间的时候也往往将仙体寄附于树。木花佐久夜可以说是代表春天的女神,她能给人间带来春天的美妙,还能让人间五谷丰登,因此人们喜欢聚集在樱花树下,欢乐的同时又祈求女神的恩赐。据说,赏花、护花活动还能为人们消除***病和风水灾害。赏花是日本人春季的活动,到了秋天就变成赏红叶了。日本人在15、16世纪创作的“观樱***”、“观枫***”这一对巨型屏风画还保留至今。
2.“雪”是冬季的象征,可将人眼看得见的一切遮掩起来。在一片白茫茫的雪原上独自傲放的一枝梅花或者一棵吐芽的小草,对于日本人来说那其实就是对生命的描写。日本人的戏剧、歌舞中以雪为背景的场面很多。深陷冰雪濒于死亡或者面临死亡而能顽强生存下来的场景其实就是对生命的准确写照。如果说,花、红叶代表的是自然界中生命的话,那“雪”强调的就是在一个黑暗的世界、死亡的世界中对生命的希冀、对再生的期待。
3.“月”也是日本人崇拜的对象。它不仅仅是一个星体,或者说是一道风景。从古到今,日本人就认为那是“月夜见尊”大神居住的地方。而且,在佛教中,“月”也是佛法真理的代表。不管是手心中的一滴水还是树叶上的一珠露,“月”都能投影其上,总是把自己的一切交给人类,从不离弃人们。虽然它也有阴暗,但日本人认为它是宇宙万物中对人最真实的,因此被看作是真理的化身。
二、风物描写背后的艺术思想
日本人对自然风物的描写并不是停留在表面现象上。对自然表象的“花”、对生命对立面的“雪”、对代表真理的“月”,都是在经过深层的整理分析之后,将自我置于其中,在追求与自然一体化的基础上展现的。日本的风景画,其目的往往不是单纯地就某个景致***地描写,而是重视对隐藏其中的真相的暗示。因此日本人多用象征性的手法对风物加以描绘。蕴涵在美术作品中的哲学、文学思想就很丰厚。
风景画中描写山水的很多。以“山”为例就很容易看出日本人与西方人思维的不同之处。对日本人来说,“山”并不是让人们攀登、让人们征服利用的,而是让人们远远地眺望膜拜的,因为那是“神”居住或降临的“圣地”。河里的水也并不仅仅是让人们饮用、灌溉农田、饲养家畜的,它更重要的作用是为人们带走污秽,让人们净身、去疾,从而更加强健的。因此日本的神社多建于河前,人们在净身之后才可渡桥参拜。日本有名的伊势神宫就建于五十铃川前。很多村庄的庙宇也都依河而建。
三、对自然美的追求
对美术工艺品的“美”,日本人所追求的是大自然的“造化”。对于那些完全由人工创造出来的所谓艺术品,日本人并不认为有太大价值。比方说陶艺,日本历史上很有名的美术家同时又是茶道创始人的千利休却往往对那些没有什么名堂,甚至看起来有些笨拙,有时还带些瑕疵的东西情有独钟。
在插花方面,同样如此。欧洲的插花艺术,思想上是对居室的美化和装饰。日本人的插花,在理念上与其有很大不同。日本人在插花上竭力要做的是将生长于野外的花儿原本原样地再现于家中的壁龛上。在日本人看来,壁龛不仅仅是住房的一部分,它更重要的是一个与大自然交流的神圣的地方。通过插花,日本人希望与大自然同轮回。品味小小的花枝,其实就是享受宽广的宇宙。另外,同已经开了的花儿相比,含苞待放的花蕾似乎更能体现出生命的特征,因而更为日本人所钟爱。更进一步说,插好的花儿,一晚过后,按照自己的意愿和自然规律调整了姿态,在日本人看来这实在是美妙的。某件作品如果能将人们的生活置于与大自然的关系当中,那它就是艺术,就是美。艺术的目的其实就是让人们的生活与自然生命的鼓动合拍。
四、生活伦理实践中的艺术之“道”
在日本的美术工艺界自然有大量的天才和专职人员。但必须注意的是所有传统艺术都有一个基本做法。那就是制作、演奏人员要在普通人的生活条件下进行艺术创作。比如绘画方面,根据《源氏物语》的讲述,光源氏是一个很有能力的***治家,但他同时又是一个歌人(诗人),在绘画方面也有不菲的才能。俳句、和歌作为日本诗,有一个前提就是能让所有人在生活中吟诵,让人们相互交流“爱”。
古代宫廷中的官吏如果能很好地吟诵和歌的话,那他就被看作具有很高的执***水平。因为和歌中蕴藏着一项深厚的哲理。那就是如何使人们之间、人与自然之间的关系更协调,更符合伦理要求。这一传统一直维持至今。有一个叫家元的茶道专家还倡议所有日本人都学习、参与茶道。插花方面亦如此。它也不是某个特殊群体的艺术,它已经深入到所有日本人的生活中。日本的“能”、“谣曲”到了近代社会变少了,但日本传统的歌舞伎、民间舞蹈等在过去也都是普通百姓的修身之道。书法在日语中叫“书道”,江户时代以前几乎每个日本人都从小练字。剑术、柔术、空手术作为格斗技法也分别被称为“剑道”、“柔道”、“空手道”。“道”,应是按照自然规范行事的意思。对于日本人来说就是依据自然、造化的法则生活。本来,在中国古代老子的道教中,它指宇宙的根本原理。日本人将其抽象的原则落实为自然、造化的具体法则,作为生活伦理而接纳。释迦牟尼的佛教之“道”也被日本人兼容进去。
对于日本人来说,自然既包括宇宙中的根本原理,同时又包括具体的生命体现。生活中通过“道”与大自然共生共鸣。这一基本伦理一直深深地扎根于日本人心中。
参考文献:
[1]寺田寅彦:《日本人の自然》,http:/aozora.gr.jp/cards/000042 2006.10.20。
[2]栗田勇:《日本人の自然と芸》, http:/moa-inter.or.jp/japanese 2007.1.10 。
[3]***:《日本文化》,高等教育出版社,2001。
[4]胡孟圣:《日本文化古今谈》,大连出版社,2003。
[5]韩立红:《日本文化概论》,南开大学出版社,2003。
高发国：山东交通学院外语系。
转载请注明出处学文网 » 日本人的自然观与艺术创造