学文网浙江大学人文学院教授、博士生导师，兼任浙江大学哲学系副主任、浙江大学中国思想文化研究所副所长、浙江大学佛教文化研究中心副主任等。目前主要从事中国哲学史、中国民间宗教的教学与研究工作。
无论说中国思想是反省也好，是内向也好，其实强调的都是在自我的内心中达到一种安的状态，心安即是道。
我们一直说，儒家的传统是以道德为基础的，对于道德的倡扬，在一代又一代的儒者那里是最为根本的坚守。从这个意义来说，中国传统的社会事实上就是一个道德至上的社会。
那么，为什么要讲道德？讲道德又说明了什么？这一点的确立，是从孔子那里开始的。孔子生活的时代，礼崩乐坏，最通俗的理解，就是传统的社会秩序（按照孔子的说法就是周代以来的礼乐传统）被破坏，整个社会处在一种价值无序的状态之中。由此，对于社会价值秩序的重建，就成为了孔子（包括当时的所有先秦诸子）为之奋斗的根本目标。因为关注的是价值和秩序的重建，中国的传统思想从这个时代开始，就更多侧重于伦理和***治的维度，这是社会基本事实使然。
孔子的一生栖栖遑遑，以恢复周代的秩序作为自己的奋斗目标，由此，周公就成了孔子生命中最为重要的价值典范，以至于没有梦到周公的时候，孔子都会产生恐惧和忧虑。
“吾从周”是孔子一生的价值选择，那么孔子从周，从的是什么？或者说，周代的什么东西对于孔子产生了至为关键的影响呢？一般而言，无非是两个，就是礼和德。当然，作为儒家的精神价值，德具有更为重要的影响，在孔子那里，毫无疑问，礼也是必须以德作为内在的基础。孔子继承了周代的礼乐制度，而把德发展为仁。
说到德，这是周公用来解释周代***权的合法性来源，也就是说，当周作为一个小小的诸侯国殷商的统治的时候，必须要解释为什么天命会从殷商转移到周？周公给出的解释是，那是因为周代以道德的行为作为基础，由此获得了上天的认可。从这个时候开始，道德成为了人和天之间相通的桥梁。天由此具有了道德的意义，而人的道德行为因此也是必须的。
孔子把德发展为仁，这个变化的重要性在于更加强化了人仍诘赖虑楦械母本性意义。所谓“仁者爱人”，很清楚就是以人内心的情感作为道德行为的基础。
其实，如果从德和礼的社会效果来说，也就是说从社会管理的效果而言，礼毫无疑问优越于德。如果社会的秩序只是简单的对于规范的遵循，那么外在的、强制的措施越清晰，收到的效果自然是越佳。
很明显，如果单纯强调掌控的效果，礼法等制度性的因素肯定是最为有效的。但从孔子开始的儒家主要传统都是要强调以道德为基础，并且把道德视为人之为人的本性（从孟子开始这个非常清楚），这又是为什么？其实，制度或者规范对于社会来说，是必不可少的，孔子对于礼乐制度的强调，就是很明显地表达出对于这个事实的认可。离开社会制度、规范，社会将无从存在，因为人与人之间相处的种种关系，必然是要依靠制度来解决。儒家的思想有一个极为重要的基础，就是认为人在天地万物之中具有独特的意义和价值，所谓人为万物之灵。
由此，人之为人的意义，就是在道德层面上的实现。道德的重要性，是与人之为人的意义相关联的。当孔子说“人而不仁，如礼何”的时候，实际上是要将人内在的道德情感确立为外在制度的基础，或者说，将外在的规范性实现内在化的转化。这样的转化，事实上是消解了人内心的道德情感与外在制度规范之间的冲突，使得人的生活具有了真正快乐的可能。
在完成这样的转化之后，对于自我生存状态的评价，儒家强调的是心安为上。什么是心安？其实就是人内心的一种平衡、平和的状态。这种状态不是一种抽象的、假设的情形，而是在生活中实现出来的，人的内心与外部世界之间的平衡状态。如何寻找平衡、平和的心态，是中国智慧所关心的重要问题。无论说中国思想是反省也好，是内向也好，其实强调的都是在自我的内心中达到一种安的状态，心安即是道。（责任编辑/李 坤）