学文网佛拿起一枝花是须臾的事情，它却穿越两千五百年到达了我们的今天；花早已谢了，却在时间中历历在目；它是如此的乌有，又是如此的清晰。释迦牟尼是个王子，他离弃了现世中他拥有的一切，穿越人世迷障，到达了他的境界；这时他拿起这枝花，这枝花才会展现在我们眼前。
这就是我说的东方意识。孔子赶一架破马车周游列国，奔波十四年到处游说，贵在知其不可为而为之。他不奢求说服别人，那并不是他的目的，他想达到的是一个行为过程的尽善尽美。
现世对他来说如果是“万古长空”的话，他的行为便是他的“一朝风月”；同时这 “一朝风月”亦如“万古长空”，而“万古长空”也即“一朝风月”。
要是没有这个背景的话，那就触及不到中国的古典精神，更谈不上感受东方艺术的特性。
中国古代文化点点滴滴，哪怕是匠人的文化，都蕴涵着这个韵味。中国自最古老的时候起，就有人住在山里默想一言不发。中国显耀的文化根植于此。正因为这个不为人知的巨大的根，偶尔生发出的一枝花、一片叶才会格外永久，谐和宁静，才能够穿越漫漫时空而在今天鲜明如初。
东方艺术的“灵”和“象”是在东方艺术的境界――它的“空”――巨大的隐性背景下显现的。它们是浑然为一的生命体。这样的血液也流淌在我们的身体里。
我很小的时候，就想筑一座小城，黄昏的时候带着弓箭在上面走，外面没有人。1988年，我到达新西兰的一个小岛，我站在一块长了青苔的大石头上看海，我意识到有一件事情开始了。然后我经年累月地打这块石头，修我心中的城墙，断断续续花了很长的时间只修了个小小的门垛，一个被我的夫人称为“废墟”的东西。她一开始还因为我的蓝***而帮助我，跟着就放弃了，因为照她的计算，我要实现我的计划需要五百年以上。
我一天天地修下去，钢钎冒出火花时走下山来，我觉得我的生命适得其所。
灵是不可找的，甚至是不可等的，我只是打开窗户，让鸟随意地飞进飞出。
显性文化和隐性文化之间似乎有一条界限，有的人不着文字，有的人著作等身。坡和李白都有做和尚的朋友，王维过了三十岁就不再迎娶：“晚年唯好静，万事不关心。”寒山隐在山里，树皮和岩石上被人抄下了三百多首诗。中国有话说：知子守母。子就是这个现实，这个显现形式；母就是那个巨大无言的隐性背景。
中国的树林预示着很漂亮的创造。一块美玉，人们欣赏它自然的花纹，同时也将自己的感想雕刻在里面。玉不琢不成器――同时，老子说：光而不耀。
光而不耀――这一点是中国的气质和西方的气质大不同所在；西方人的表现性是很强的。
中国艺术的隐性和显性亦是中国哲学中无为无不为的体现。无为是境界，诞生出巨大的隐性文化背景；无不为演化为显性的灵动。
无为就像天一样，灵性就像风一样。风吹动山川，而天默默微笑――天是风的归宿，风是天的舞蹈。
孔子是个十分实际的人，但是他也说过这样的话：上天没有声音，它却使四季运行――天何言哉，四时行焉，百物生焉。我想，他在做一切事情的时候，是在这个境界、这个精神之下的。中国一样样实物中间，都浸涵着这个无限的背景，所以在那些铜铸石刻、雕梁画凤中才会永远地读到一片亘古清新的天地。
空中之音、水中之乐――这一切都是统一的，只要我们感受到了那个无所不在的背景，我们就能看见一事一物的美丽。
弓拉多大的力，箭就射多远的距离，弓拉到无限，箭也就射到无限了；如果蒙娜丽莎经得住画胡子，那么现代艺术也就应该经得起踢自己两脚。
郑文龙
题目“天地一指，万物一马”出自《庄子・逍遥游》。正如徐复观所言，一部中国美学史是肇端于庄子美学思想的。相对儒家看待文艺美学的功利色彩，道家冲淡恬静、大象无形的美学理想更符合美学超凡绝俗的内涵范畴。中国传统学术是在“天人合一”的天人观和“物我合一”的物我观大背景之下展开的。与西方导源于柏拉***“模仿说”的美学理论不同，中国文化秉承“道法自然”的审美观念，强调在宇宙万有中皆可通过直观体悟认知终极本体：由对“一朝风月”的个体体悟达于“万古长空”的本体澄明。在此种美学境界中，达到刹那即终古、片刻即永恒的审美体验。由“齐物我”、“泯生死”的内在超越中形成“天地一指，万物一马”的审美观照。西方文化则时刻存在着神性与人性、自然与人欲的对立矛盾，在此消彼长的嬗变中失去了原始、本真的和谐混一之美。