学文网摘 要：玉质礼器在《诗经》中多次被提及，如圭、璧、璋、瓒等。古人借助玉礼器实现与神灵的沟通，寄托希冀与愿望，玉在古代社会中发挥着不容取代的作用。同时，玉礼器在形制和使用等方面亦是有着严格讲究的，其背后有着深刻的文化内涵。
关键词：《诗经》；玉；礼器；文化内涵
一、《诗经》中用作礼器的玉
礼器是中国古代贵族在祭祀、朝聘、宴飨、征伐、丧葬等活动中使用的器物。圭、璧、璋、瓒等玉质礼器在《诗经》中多次被提及。
“圭”、“璧”是古人常用的礼器，《云汉》云：“圭璧既卒，宁莫我听。”周宣王时期连年大旱，烈日炎炎，山秃河枯，灾荒饥饿连延，民不聊生，宣王愁苦，为消旱灾，祭神求雨，用尽圭璧。此处圭璧用以祭祀天地、求风乞雨。《韩奕》中亦有诸侯朝见天子时，以圭作礼器的描述：“韩侯入觐，以其介圭，入觐于王。”
据文献和考古研究，圭呈长条形，上端约为三角形状，下端为正方状，是古代贵族朝聘、祭祀所用的重要玉礼器，其大小不一，《禹贡长笺》曰：“圭，瑞玉，上圆下方，以象天地，以封诸侯。”。璧呈圆形，中间有孔，孔的半径约为整个璧半径的三分之一。《尔雅》云：“肉倍好谓之璧。”“肉”即“边”，“好”即“孔”，“肉倍好”即指边缘半径是孔半径的两倍，其形状像天。
《大雅・朴》一诗以文王出征前祭祀之事为主要内容。“薪之之”点出周文王出师前烧柴以祭风神、雨神、司中、司命等，叙写祭祀场面：“济济辟王，左右趣之。济济辟王，左右捧璋。奉璋峨峨，髦士攸宜。”其中提到礼器：璋。
据《周礼》记载，“璋”形状像圭的一半。璋的种类大致有五种：赤璋、大璋、中璋、边璋、牙璋。赤璋用以祭南方之神朱雀。大璋、中璋、边璋之鼻，“形如圭瓒”，天子巡守之时用以祭祀山川。牙璋是***旅治兵的符节，“以起***旅，以治兵守”[1]。
“瓒”亦是古人祭祀常用的一种器物，玉质，勺形状，勺内镶黄金，多用圭作柄。《诗经・旱麓》：“瑟彼玉瓒，黄流在中”，古代君子通过祭拜神灵来寄托求福得福的希冀，“以享以祀，以介景福”。
除《诗经》中涉及到的玉质礼器外，中国古代用作礼器的玉还有很多。同时其背后也是有深厚的文化内涵的。
二、玉作礼器的文化内涵
玉作礼器始于新石器时代中晚期。杨伯达先生提出：“玉在尚无文字记载的史前时代经历了六千余年的发展，被制成祭器以祀神灵，琢以瑞信象征统治权力。”考古研究成果也证明了此观点，考古学家于红山文化遗址、良渚文化遗址、大汶口文化遗址等都发现了用作礼器的玉：琮、璧、圭、璋等。
1、玉作礼器之因
因生产力水平低下和思维不发达，“原始人感到自己是被无穷尽的、几乎永远看不见而且永远可怕的无形存在物包围着：这常常是一些死者的灵魂，是具有或多或少一定的个性的种种神灵。”[2]他们相信超自然力量的存在，认为万物皆有灵，且通过对神灵的祭拜来祈福、求平安。
祭祀是古代社会国家最重要的事情之一，《左传》云：“国之大事，在祀与戎。”私有制产生初期，为数不多的玉器是非常重要的奢侈品，多被社会上层掠取和占有。原始人的思维“以互渗律作为最高的指导与支配原则”，他们认为自己所需要的，也正是神灵所需要的，自己所珍贵的，也是神灵所珍贵的，所以一定意义上选择了“玉”来祭神灵拜祖先。
《说文解字》中将“灵”解释为“巫以玉事神”，《越绝书》亦云：“夫玉，亦神物也。”在用于祭祀、朝聘、征伐的过程中，玉日益被赋予崇高的神秘的灵气，被看作天地精气的结晶、神人心灵沟通的珍贵器具。
2、玉作礼器之类
出于现实需要及思维和心理，古人根据玉的颜色和形制，结合本身对天地四方的认识，加工制作出各种礼器。《周礼》中提到了六种最重要的玉质礼器：
以玉作六器，礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。
“玉璧源于人们对天的信仰，进而仿天之圆形进行创作。它是人们原始信仰和宇宙观的反映。”[3]“以苍璧礼天”一是两者形状上有相似之处，二是“苍”即“青”，“青”即天之色，两者在颜色上的相通。“礼东方”意味着立春，郑玄注曰：“圭锐，象春物初生。”圭的一端约呈三角形状，尖锐，像春天万物刚开始生长的样子。阴阳五行中东方属木，木色青，故选择“青圭”。“礼南方，以立夏。”“以赤璋礼南方”从形制方面讲，“半圭曰璋，像夏物半死”；阴阳五行中南方属火，火为赤色。
“琮是天地贯穿的象征，也便是贯穿天地的一项手段或法器。”[4]《说文解字系传》曰：“像车缸者，谓其状，外八角而中圆也。”“琥”，“谓以玉为虎”，是一种琢雕成虎形的玉质礼器。“琥猛象秋严”，[5]阴阳五行中，西方属金，金色白，故用“白琥”作礼器。“璜”呈半璧状，为半圆形，“礼北方”，象征立冬，祭神玄武。“象冬闭藏，地上无物，唯天半见。”[6]且阴阳五行中，北方属水，水色黑，故祭北方时用黑色半圆形的璜，即“玄璜”。
古人根据玉的颜色和形制，配合阴阳五行说，加工而成祭祀天地四方的礼器，“古礼玄苍璧，黄琮赤璋，白琥玄璜，以象天地四时而立名尔。”[7]璧、琮、圭、璋、琥、璜六种礼器外，戚、钺、环等也是重要的玉礼器。
3、玉作礼器之征
古人借助玉礼器实现与神灵的沟通，寄托希冀与愿望。同时玉礼器在使用上也是有严格讲究的，正所谓“比较玉之尺度，赋以爵位等级而***治化”[8]。
《周礼・大宗伯》曰：
以玉作六瑞，以等邦国。王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。
“六瑞”为六种玉质瑞信之物，形制大小各异，分别为不同身份、不同等级的人所执。镇圭“长尺有二寸”，以四镇之山作为雕饰，“镇”即“安”之意，为君王所执，意为安定四方。桓圭、信圭、躬圭都为“命圭”。桓圭“长九寸”，用宫室之形作为雕饰，“桓圭盖两面，面各琢二棱，合之为四棱，正与四桓楹相似。”为公爵所执，取栋梁砥柱之意。信圭、躬圭分别为侯爵和伯爵所执，长皆为七寸，两者都以人形作为雕饰，为慎行保身之意。谷璧、蒲璧皆为五寸；前者以谷纹为饰，后者以蒲纹为饰，各取“养人”、“安人”之意，分别为子爵、男爵所执。西周社会等级森严，“天有十日，人有十等，下所以事上，上所以共神也。”[9]六瑞首先便是执有者地位尊卑的标志之一。其次，六瑞也是镇守邦国、统治权力的标志，“以玉作六瑞，以等邦国”[10]。
张光直先生在《考古专题六讲》中曾经说过：“在古代艺术的研究上，至少是在中国古代商周艺术的研究上，我们一般多同意‘***治、宗教和艺术是结合在一起的’这种看法。”玉礼器也正是这样，礼器本身是与所处社会的***治、宗教以及人们的思维、知识紧密联系在一起的，是有深刻文化内涵的，可称作当时社会的一面镜子。（作者单位：曲阜师范大学）
参考文献：
[1] 阮元.十三经注疏・周礼注疏[M].北京：中华书局，1980.
[2] 列维-布留尔.原始思维[M].北京：商务印书馆，1985.
[3] 周南泉.论中国古代的玉璧[J].故宫博物院院刊，1991.
[4] 张光直.谈“琮”及其在中国古史上的意义[A].文物与考古论集[C].北京：文物出版社，1986.
[5] 阮元.十三经注疏・周礼注疏[M].北京：中华书局，1980.
[6] 阮元.十三经注疏・周礼注疏[M].北京：中华书局，1980.
[7] 李时珍.本草纲目[M].北京：人民卫生出版社，1979.
[8] 郭宝钧.古玉新诠[A].中国科学院历史语言研究所集刊（第二十本下册）[C].北京：商务印书馆，1949.
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