学文网导语：
“曲终人散，江上峰青”，朱光潜先生洞彻世事之慧、从容淡泊之态、感念万物之情怀停泊在纸墨之间，化为生生不息的生命泉流，滋养着我们，浸染着我们，在或干涸或孤寂的心灵上促生出一朵朵艺术化的精神之花，装点着这个多元的世界。
让我们在吟咏之间去感受一代美学大师的文字之优美，情趣之高雅，人格之高尚！
选文1
无言之美
言可以达意，然而意绝不是完全可以言达的。因为言是固定的，有迹象的；意是瞬息万变的，是缥缈无踪的。言是散碎的，意是混整的；言是有限的，意是无限的。以言达意，好像用继续的虚线画实物，只能得其近似。
文学作品也是同样。譬如《论语》，“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜’”几句话，绝没完全描写出孔子说这番话时候的心境，而“如斯夫”三字更笼统，没有把当时的流水形容尽致。如果说详细一点，孔子也许这样说：“河水滚滚地流去，日夜都是这样，没有一刻停止。世界上一切事物不都像这流水时常变化不尽么？过去的事物不就永远过去绝不回头么？我看见这流水心中好不惨伤呀！……”但是纵使这样说去，还没有尽意。而比较起来，“逝者如斯夫，不舍昼夜”九个字，比这段长而臭的演义就值得玩味多了！在上等文学作品中――尤其在诗词中――这种言不尽意的例子处处可见。譬如陶渊明的《时运》：“有风自南，翼彼新苗”；《读〈山海经〉》：“微雨从东来，好风与之俱”。本来没有表现出诗人的情绪，然而玩味起来，自觉有一种闲情逸致，令人心旷神怡。钱起的《省试湘灵鼓瑟》末二句“曲终人不见，江上数峰青”，也没有说出诗人的心绪，然而一种凄凉惜别的神情自然流露于言语之外。此外像陈子昂的《登幽州台歌》：“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下！”李白的《怨情》：“美人卷珠帘，深坐颦蛾眉。但见泪痕湿，不知心恨谁。”虽然说明了诗人的情感，而所说出来的多么简单，所含蓄的多么深远！再就写景说，无论何种境遇，要描写得惟妙惟肖，都要费许多笔墨。但是大手笔只选择两三件事轻描淡写一下，完全境遇便呈露眼前，栩栩如生。譬如陶渊明的《归园田居》：“方宅十余亩，草屋八九间。榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。”四十字把乡村风景写得多么真切！再如杜工部的《后出塞》：“落日照大旗，马鸣风萧萧。平沙列万幕，部伍各见招。中天悬明月，令严夜寂寥。悲笳数声动，壮士惨不骄。”寥寥几句话，把月夜沙场状况写得多么有声有色，然而仔细观察起来，乡村景物还有多少为陶渊明所未提及，战地情况还有多少为杜工部所未提及。从此可知文学上我们并不以尽量表现为难能可贵。
（选自《民铎》第5卷第5期，1924年出版，有删改）
品读赏析
晋陶潜云：“此中有真意，欲辨已忘言。”“无言之美”无处不在，文学、美术、音乐以及我们经常纠缠于其中的生活，但什么是“无言之美”，实在是一个难以阐述明白的话题，作者从容道来，先谈为什么有“无言之美”，并打了一个比方“以言达意，好像用继续的虚线画实物，只能得其近似”，取譬浅近，生动形象。而后从文学的角度进行了说明，诗词名句信手拈来，厚积薄发，可见要写得一手好文章，没有积淀是难以达到目的的。
选文2
人生的艺术化
人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以不是艺术的，正犹如同是一种顽石，这个人能把它雕成一座伟大的雕像，而另一个人却不能使它“成器”，分别全在性分与修养。知道生活的人就是艺术家，他的生活就是艺术作品。
过一世生活好比做一篇文章。完美的生活都有上品文章所应有的美点。
首先，一篇好文章一定是一个完整的有机体，其中全体与部分都息息相关，不能稍有移动或增减。一字一句之中都可以看出全篇精神的贯注。凡是完美的生活都是人格的表现。大而进退取与，小而声音笑貌，都没有一件和全人格相冲突。不肯为五斗米折腰向乡里小儿，是陶渊明的生命史中所应有的一段文章，如果他错过这一个小节，便失其为陶渊明。这种生命史才可以使人把它当做一幅***画去惊赞，它就是一种艺术的杰作。
其次，“修辞立其诚”是文章的要诀。一首诗或是一篇美文一定是至性深情的流露，存于中然后形于外，不容有丝毫假借。情趣本来是物我交感共鸣的结果。景物变动不居，情趣亦自生生不息。我有我的个性，物也有物的个性，这种个性又随时地变迁而生长发展。毫厘之差，微妙所在。在这种生生不息的情趣中，我们可以见出生命的造化。把这种生命流露于语言文字，就是好文章；把它流露于言行风采，就是美满的生命史。
艺术的创造之中都必寓有欣赏，生活也是如此。一般人对于一种言行常欢喜说它“好看”“不好看”，这已有几分是拿艺术欣赏的标准去估量它。但是一般人大半不能彻底，不能拿一言一笑、一举一动纳在全部生命史里去看，他们的“人格”观念太淡薄，所谓“好看”“不好看”往往只是“敷衍面子”。善于生活者则彻底认真，不让一尘一芥妨碍整个生命的和谐。董狐宁愿断头不肯掩盖史实，夷齐宁愿饿死不愿降周，这种风度是道德的也是艺术的。我们主张人生的艺术化，就是主张对于人生的严肃主义。
艺术是情趣的活动，艺术的生活也就是情趣丰富的生活。情趣愈丰富，生活也愈美满，所谓人生的艺术化就是人生的情趣化。“觉得有趣味”就是欣赏。你是否知道生活，就看你对于许多事物能否欣赏。朋友，在告别之前，我采用阿尔卑斯山路上的标语，在中国人告别习惯用语之下加上三个字奉赠：“慢慢走，欣赏啊！”
（选自《谈美》，有删改）
品读赏析
本文所蕴涵的思想给人醍醐灌顶之感：“慢慢走，欣赏啊！”本文浸润着一个美学家对生活最真切的感念。假如我们以这样的脚步徜徉于人生的旅途，我们的生活一定会成为一种艺术。另一方面，本文的构思颇有桐城派古文的风范，简洁，明析，不牵蔓，不矫情，不虚饰，如“风行水上，自然成文”。最后一点，本文主要是谈生活的艺术化，但作者却以写文章作比，文品、人品、生活情趣尽在其中，言近而旨远。
选文3
说“曲终人不见，江上数峰青”
――答夏尊先生
我爱这两句诗，多少是因为它对于我启示了一种哲学的意蕴。“曲终人不见”所表现的是消逝，“江上数峰青”所表现的是永恒。可爱的乐声和奏乐者虽然消逝了，而青山却巍然如旧，永远可以让我们把心情寄托在它上面。人到底是怕凄凉的，要求伴侣的。曲终了，人去了，我们一霎时以前所游目骋怀的世界，猛然间好像从脚底倒塌去了。这是人生最难堪的一件事，但是一转眼间我们看到江上青峰，好像又找到另一个可亲的伴侣，另一个可托足的世界，而且它永远是在那里的。“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，此种风味似之。不仅如此，人和曲果真消逝了么？这一曲缠绵悱恻的音乐没有惊动山灵？它没有传出江上青峰的妩媚和严肃？它没有深深地印在这妩媚和严肃里面？反正青山和湘灵的瑟声已发生这么一回的因缘，青山永在，瑟声和鼓瑟的人也就永在了。
玩味一首诗，最要紧的是抓住它的情趣。我从前读“曲终人不见，江上数峰青”，以为它所表现的是一种凄凉寂寞的情感，所以把它拿来和“相思黄叶落，白露点青苔”“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮”诸例相比。现在我觉得这是大错。如果把这两句诗看成表现凄凉寂寞的情感，那就根本没有见到它的佳妙之处了。艺术的最高境界都不在热烈。就诗人之所以为诗人而论，热烈的欢喜或热烈的愁苦经过诗表现出来以后，都好比黄酒经过长久年代的储藏，失去它的辣性，只剩一味淳朴。我在别的文章里曾经说过这一段话：“懂得这个道理，我们可以明白古希腊人何以把和平静穆看做诗的极境，把诗神阿波罗摆在蔚蓝的山巅，俯瞰众生扰攘，而眉宇间却常如做甜蜜梦，不露一丝被扰动的神色？”这里所谓“静穆”（serenity）自然只是一种最高理想，不是在一般诗里所能找得到的，古希腊――尤其是古希腊的造型艺术――常使我们觉到这种“静穆”的风味。“静穆”是一种豁然大悟，得到皈依的心情。它好比低眉默想的观音大士，超一切忧喜，同时你也可说它泯化一切忧喜。这种境界在中国诗里不多见。屈原、阮籍、李白、杜甫都不免有些像金刚努目，愤愤不平的样子。陶潜浑身是“静穆”，所以他伟大。
如果在“曲终人不见，江上数峰青”两句诗中见出“消逝之中有永恒”的道理，它所表现的情感就绝不只是凄凉寂寞，就只有“静穆”两字可形容了。凄凉寂寞的意味固然也还在那里，但是尤其要紧的是那一片得到皈依似的愉悦。这两种貌似相反的情趣都沉没在“静穆”的风味里。
（选自《朱光潜全集》，有删改）
品读赏析
本文思想十分深刻，“曲终人不见，江上数峰青”即使是像作者这样的美学大师也有一个逐步深入认识的过程，那“‘静穆’，豁然大悟，得到皈依似的愉悦心情”实际上是一种历经沧海后的坦然、淡泊与宁静，饱含着人生的大智慧，是豁达的人生情怀漫溢出的馨香。另外，本文的语言特别纯净、温润，从容到极致，淡雅到极致，字里行间流淌着一位和蔼可亲的学者与别人探讨学术问题的诚意。