学文网“仁义礼智信”，是中国儒家的传统价值观念，这其中，“仁”无疑是最为核心的观念之一，“仁”的理念得以树立并流传两千多年之久，最终成为人所共知的中华民族传统价值观，离不开孔子，在总字数不过11000余字的《论语》当中，提及“仁”的，就有109处之多，“仁”是如何成为中华文化核心理念的，在漫长的历史发展过程中，它又经历了怎样的变迁，今天的我们，应该如何认识“仁”、践行“仁”呢？《芒果画报》记者专访了著名学者、湖南大学岳麓书院院长朱汉民教授。
从“礼”到“仁”
《芒果画报》将“仁”作为传统价值观的核心，应该说是一个非常准确的选择。在中华民族两千多年来传统价值观的建构方面，“仁”一直居于一个核心的地位。仁作为中华文化核心基本价值观的奠定，是孔子所建立起来的。
在孔子以前，中华民族调节人和人的关系主要是靠“礼”。 “礼”是一种社会规范，一套行为的模式，人们服从“礼”是因为畏惧天命、鬼神，大家都是按照这种社会规范来选择行为模式，以调节自己在家族、社会、国家中的关系和行为举止。但是，在孔子所处的春秋时代，正好是一个社会急剧变化的时代，整个社会严重失序，“礼”之所以失序是因为缺乏一个根本的内在的价值。从春秋时代开始，天命、鬼神受到怀疑，大家发现一个国家治理得好不好，一个社会稳不稳定，不是在天，而是在人本身。换句话来说，原来通过“礼”来求得神灵的保佑，这样的观念是不行，必须从人自身来寻找价值根源。
孔子就选择了“仁”，“仁”是什么含义呢？“仁” 有双重涵义，首先，“仁”，是单人旁加二，就是二人，体现的是一种社会关系，那么这是一种什么样的社会关系呢？二人为偶，孔子定义“仁者爱人”，什么才是“仁”，必须要爱人，换句话说，比方说过去孝敬父母，过去有礼的规定人对父母的关系，孔子认为这个人和人相爱的体现，你要爱你的父母，父母也要爱子女，就是通过爱来融通，人伦关系是一种情感关系，只有通过建立“仁”才能建立起一个和谐的人和人的关系。这样，孔子就把爱人作为“仁”的核心价值提出来，我们人和人之所以要服从一个礼的关系，并不是为了服从鬼神、天地，而是为了我们发自内心的仁爱，实现仁爱的精神，就是人与人之间要相爱。比方说孔子在强调人要孝敬父母的时候，要发自内心的“孝”，不是说一种仅仅只是奉养而已，而是要发自内心的爱。这是一个很大的改变，从人本身来寻找、建立一个维系我们社会架构价值之源，我们的追求必须是仁义道德，“仁”包含有道德的情感和爱人的情感。
除此之外，“仁”还有一个涵义。孔子说“为仁由己”，“仁”是怎么产生实现的呢，并不是说你是被迫实现的，不是谁强制你要求你怎么样，这个仁爱的感情应该来自于你的内心。湖北曾经出土了一批竹简，是战国时代的文献，叫郭店楚简，郭店楚简里就有一个字，很多人都不认识，上面是个身体的“身”，下面是心理的“心”，这个字现在没有，经过很多专家的考证，这个字就是“仁”。把身和心合起来的这个“仁”是什么涵义呢？意思是“仁”是你身心合一的生命，你要从个体自我的的内在追求当中，实现“仁”。你努力要去追寻的，是个体人格的内在依据。
“仁”就包含着这样双重的涵义，一个就是作为个人的内在的东西，第二个满足和谐的社会的关系。所以在春秋时代孔子奠定了“仁”的基础后，“仁”就成为中华民族的一个核心价值观。
“仁”应该是互通的
孔子学说在春秋战国时代还是一个派别，那么到了汉代，汉武帝接受了董仲舒的意见，就是罢黜百家，独尊儒术，这个时候开始，儒家所奠定的一些伦理的观念，仁义礼智信，这些基本价值观，主导性的观念，真正成为一个民族的核心价值。从最早提出来，再要推广到全国，必须通过***的意识形态和社会的、学校的教育，“仁”成为一个普遍性的价值观念。在这个过程中，“仁”和其他的义、礼、智、信一些道德的价值观念，就一直延续下来。
但是，在这个中间，它也可能是发生了一些变化。发生了一些什么变化呢？比如，汉儒将孔子强调的仁爱与“三纲”结合起来了，“三纲”强调服从社会的等级制，即君臣、父子、夫妇都是一种等级的关系。那么，这种仁爱必须要服从、遵循社会的等级制度。譬如说“君仁臣忠”，强调君主仁爱臣民，臣民一定要忠于君主；“父慈子孝”，父亲慈爱儿子，儿子要孝敬父母。君臣、父子、夫妇不是平等的关系，那么就体现出来一个等级差异。那些在上位的，君也好，父也好，有可能他如果不“仁”的话，仍然要求臣民一定要忠于君主，并且压迫他的子民，所以这个就带来了一系列后果。这种等级制确实是在历史上，特别是在中国传统的这样一个专制的社会中间，造成了社会的不平等。
但是，孔子讲的“仁”是一个具有恒常意义的价值体系。后来很多人在批判中国传统专制主义、等级制度的时候，批判了中国的礼教，但是对“仁”还是持非常肯定的态度的，他们希望传承“仁”的恒常价值意义，将其从礼教制度中剥离出来。譬如，谭嗣同的《仁学》就代表了他关于重建中华道德文化的构想。谭嗣同所阐发的仁学，一方面继承了儒家以人为本和仁者爱人的人文意识，但是，不同的是，传统仁爱是和礼的等级差别联系在一起的，君臣、父子、夫妇、兄弟之间以及邻里、国人之间的爱是不同的。谭嗣同将这种差等之爱归之于 “以名为教”，他反对“君以名桎臣，官以名轭民，父以名压子，夫以名困妻，兄弟朋友各挟一名以相抗拒”。谭嗣同强调以“平等”来阐明仁的精义，他以“通”、“平等”来解释仁，使得仁学发生了一个质的变化，成为一个具有近代人文意义的价值观念。
仁应该从自己做起
有一个非常有意思的问题，那就是孔子从来没真正给“仁”下过一个定义，因为下定义的方式是这样一种逻辑的方式，不是中国传统思维的方式。中国传统思维是将理念和行动结合在一起的，这和苏格拉底对“美德”下一个非常清楚的定义不同。
那么孔子对“仁”的阐述，他在不同的地方解答不一样。当他讲什么是“仁”的时候，不是告诉你“仁”是什么定义，而是告诉你如何实践“仁”。他是告诉人怎么去做“仁”，包括“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲、勿施于人”，“克己复礼”，“爱人”，等等。这都是告诉你怎么去做“仁”，当然这个每个人的领悟不一样，每个人所处的环境不一样，所以对“仁”的理解当然可以因人而异。但是，这些基本的方法，像“己所不欲，勿施于人”，“己欲立立人、己欲达达人”，可以形成很多具体行为规范，譬如，我自己不喜欢的事情，我就不要强加人家；我希望自己成功，我就要帮助别人成功。用这样的方式，就可以更好地促进社会和谐。
今天要实现“仁”的话，一方面确实需要社会大环境提供空间，现在的社会大环境存在某些问题，利字当头，价值观念的扭曲，这些都很严重，如果要建立一个好的和谐的社会秩序，如果我们提倡“仁”的话，每个人都要从自身做起，因为“仁”本身就是从自己出发的，道德也好，做人也好，是要你发自内心的，不是把“仁”看作是对别人的要求，要别人去学***。孔子时代就强调“仁”首先是从自己做起，所以说每个人可以说有一些基本的观念，基本的价值观念，我作为一个人，“仁者”人也，最基本的一个做法是什么，然后由推己及人，来了解人家需要什么，这样的话才能实现“仁”。
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