学文网摘 要：自然因其蕴涵人类自由本质的概念而成为古代审美的重要范畴。提及“自然”，多数学者将目光投向老子，认为“道法自然”是自然哲学的本源，孔子则强调“仁者安仁”，二者精神大相径庭。诚然，孔子注重“仁礼”的内在价值，但同时也渗透儒家道德实践中的自然原则。本文主要探讨老子自然的哲学与审美价值内涵，分析孔子“仁礼”思想中合乎自然原则的元素，从自然这个特殊的考察点说明老子与孔子精神的相通之处。
关键词：自然；无为；仁礼；价值相通
中***分类号：B83 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）03-0245-02
一、作为中国古代审美范畴的自然
陈鼓应先生认为，“《老子》全书谈及‘自然’……在各方面加以运用，从来没有把它看作是客观存在的自然界，而是运用自然一语，说明莫知其然而然的不加入人为任其自为的状态，仅为《老子》全书中心思想‘无为’一语的写状而已。”①的确，在古代，“自然”并非指实体“自然界”，而是一个抽象的词，意为“自己如此”、“按照自身本性，依靠自己的力量自由发展”；或者将“自然”作为状语，表“自然而然的理想状态”。所谓“妙造自然”、“肇于自然”等，都表示要追求、回归不假人为或不受世俗文化束缚的心灵、审美境界，是追求浑然天成的行为，崇尚自由自适的状态和心境。
既然自然表示“按其本性”、“自己如此”，那么自然就符合自由概念。斯宾诺莎是如此定义的：“凡是仅仅由自身本性的必然性而存在，其行为仅仅由它自己决定的东西叫做自由。”②显然，就自然是处于自身本性，不受外在于自己的必然性力量决定，不干涉自我决定、自我发展而言，它与自由有相通之处。自然的自由内涵是其成为审美范畴的根本前提。李泽厚说：“自由的形式就是美的形式。就内容而言，美是现实以自由形式对实践的肯定，就形式而言，美是现实肯定实践的自由形式。”③他认为自由是人的本质，而自由的形式则是美的本质。从这一美学观点来看，是作为理想状态的形而上的“自然”，而不是作为实体的形而下的“自然”，成为中国古代审美范畴。
二、“自然无为”――老子哲学与审美的中心价值
《老子注》曰：“道不违自然，乃得其法。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，与自然无所为也。”老子以自然论道，将自然视为道之本性；以自然为宗，道与自然自身同一。“道”之本在于一切顺其自然，自由自适，不为外物所累和扭曲。
老子自然哲学首先表现在“以辅万物之自然”，即因任万物之自然。老子曰：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而弗敢为也。”（《道德经・第六十四章》）万物均有自己的本性，并遵循自由的本性而存在，道家圣人追求不倚仗自己的特殊地位或权力破坏自然的理想状态。自然自适的思想付诸于实际行动，便表现在“为而不争”；“天道”之德转化成实际行动即是“不自彰”、“不自伐”、“不自矜”。
老子讲“故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”（《道德经・第五十七章》）。老子要求统治者推行自然而然的自化方式，反对恣意为***，反对播弄造作，摒弃超越主观的执着与专断的判断，依循万物的本性而不强作妄为，要求他们只起辅助作用，任凭各自的生命开展其丰富的内涵，达到有为之境。他认为，为***要“希言自然”，施行“不言之教”。百姓和统治者之间相安无事，相忘于无为，便是“自然无为”。正如钱钟书先生所言：“老子所谓‘圣’，尽人之能事以效天地之行所无事耳。”④“尽人之能事”正是一种“自然”的理想境界，在这样的理想***治环境之中，才会有“百姓皆谓：我自然”。
老子曰：“是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（《道德经・第五十一章》）又曰：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”（《道德经・第十六章》）由此，“尊道贵德”在于自然，万物之源始于虚静恬淡而无为。“虚静”是人性不为欲望贪念所魅惑、不受是非判断所束缚、不受情感好恶所支配、不受善恶判断所困扰的自然平静状态，是心灵不为任何贪欲、知识、意念和情感禁锢的自由自适境界。在老子看来，自然审美人格的核心是“素朴”、“守真”、“少私寡欲”、“无知无欲”；其基本特征是“虚静”、“淡泊”、“贵柔”、“处下”；其理想典型是“婴儿”。他主张“见素抱朴”，“使有什佰人之器而不用”，从而“归于朴”，回归人性的本然状态。老子崇尚水，曰：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”（《道德经・第六十六章》），认为“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，极为推崇其“处下”、“柔弱”的自然品性。“婴儿”是老子追求自然审美人格的化身，道家美学追求复归于婴儿之心，达到“独与天地精神往来而不敖倪于物，不谴是非以与世俗处”的精神境界。老子以“自然无为”为核心原则，追求“被褐怀王”的质朴人格，“贵柔处下”的兼容情怀，“燕处超然”虚静心态，强调自然的秉性，万物理应顺应本性而发展，获得精神意义的自由。
三、“仁礼”――孔子的内向自然化路径
说到自然，多数学者认为这与孔子的“仁礼”背道而驰，因为与自然几乎同义的老子所抨击的正是孔子的仁义道德。据笔者考察，老子并非全盘否定儒家道德，只是反对强制的或虚伪的道德表现。其实，孔子将自己的文化价值和理想建立在人性的道德层面上，与老子将其建立在人性中虚静恬淡层面之上，二者是相通的。正如刘笑敢说：“相通即是说表面上可能不同，但是实际上有可以相互沟通、相容相济的内容。”⑤孔子承认自然的道德流露高于勉强的或有意的道德行为，只是企***在人类理想的道德关系中获得自由，将自然“内向化”而已。
梁治平先生在讨论“礼”的形而上依据时指出：“礼在本质上可说是‘自然的’，这不只是因为礼据以推衍出来核心概念如孝、慈等都建立在自然地血亲关系之上，而被认为是人人生而有之的自然情感，更主要是因为，它的形而上依据纯粹是自然的。作为一种社会秩序的礼，本身就是宇宙自然秩序的一个部分。”他认为礼根植于自然的血亲之中，即是儒家文化自然化的内在路径。道德本性是由与生俱来的血缘亲情自然生发的，是出于内在本性的自由意志，既本于自然，又合乎自然。内向自然化论证的路径始于孔子以“仁”释礼。孔子将以与血缘关系密不可分的孝、悌为“仁”的基础，以仁释礼，认为礼源于人性，本于人情。
《论语・述而》说：“天生德于予。”孔子明确讲到仁德本于自然，这与老子的“道法自然”有异曲同工之妙。笔者认为，孔子对“仁”的追求，其实也有一种明显的自发性、内在性。老子主张自然而然的不知不觉的“仁”，而孔子也向往仁由己出，所以孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。”在孔子思想中，本身就包含自然、不勉强的原则。《礼记・表记》记载：“子曰：‘仁有三，与仁同功而异情……仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。”⑥“安仁”，摒弃任何性分之外的目的，将“仁”作为一种内在精神状态，表现出一种稳定自然的状态，此为最高境界。只有发乎“本心”，才可以“无适不然”。“利仁”是趋利行仁，动机虽在仁外，也是由内而发的行为，因而也是比较自然的。“强仁”则出于强迫或负罪而不得不按照仁德的要求行动，因而完全是不自然的。孔子说过：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语・雍也》）笔者认为孔子的“安仁”接近“乐之”的状态，也就是说，知仁不如好仁，好仁不如乐仁。从这里看，孔子向往的“仁者安仁”的状态与老子“上仁为之而无以为”自然质朴的境界是完全相吻合的。
值得注意的是，孔子“怀仁怀才而隐”的观念烙下了老子“自然无为”思想的烙印。孔子主张“道不行，乘桴浮于海”（《论语・公冶长》），“邦无道，则可卷而怀之”（《论语・卫灵公》），或“隐”或“愚”，乱世之中要激流勇退，与世无争。大家都“贫而乐”或“富而好礼”，如他一般“温、良、恭、俭、让”，社会则自然安定一切均合“礼”了。而老子提出“为而不恃，功成而弗居”，说的是自谦退让。退而不争，便为上善；虚怀若谷，则为上德；以让为先，才合乎“道”。老子的谦退与孔子的隐退虽不能等量齐观，但有一个衣钵相传的精神内核――“隐居以求其志，行义以达其道。”孔子之“礼”实现了对老子之“道”的某些方面的转化，老子的“圣人之道为而不争”与孔子的“怀仁怀才而隐”，不能说没有契合之处。
有一点必须承认，文学史所塑造的孔子是严肃而精进不已的。但孔子的言论、处事、为人等在“仁礼”正统思想的规范下，还是处处流露自然意蕴的。孔子处事的基本原则是“己欲立而立人，己欲达而达人”，这种忠恕之道涵盖对众人的博爱与尊重，强调人人自觉自愿地实践仁德，既重视内在本性，又有益于社会关系的自然和谐。孔子参***处世信奉“求诸于己，而不强求于人”，有“与”有“受”，有“求”有“得”，得与失，求与受是浑然天成的，没有勉强，更没有利害冲突。孔子生活崇尚“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”他安于恬静、自然、俭朴的生活态度，超脱个人恩怨得失、富贵贫贱的境界，和老子有明显的相通之处。当然，孔子超越的内在本质与老子不尽相同，孔子强调道德的规范作用，老子则要超越世俗道德所束。但作为个人的最高生活境界来说，二者都有追求自然而然的意味，不必水火相向。
总之，孔子提倡的“仁礼”本身要求的就是自觉、自发地实践仁德，不是在外压下推行，也不必自我勉强，这样的表现才是符合至德的“仁礼”。虽然老子哲学与孔子思想的重点完全不同，其基本精神也不尽相同，但二者在“自然”这一审美范畴内还是有相通之处。在一定范围内，老子的自然有利于孔子的“仁礼”发挥影响，而孔子的仁礼也有利于实现老子所向往的自然秩序。
注释：
①陈鼓应.老子注释及评价.北京：中华书局，1999年版，P132.
②斯宾沙诺著.贺麟译.伦理学.北京：商务印书馆，1983年版，P4.
③李泽厚.美学论集.上海：上海文艺出版社，1980年版，P164.
④钱钟书：《管锥编》第二册，北京：中华书局，1986年版，P421.
⑤刘笑敢.老子古今.北京：中国社会科学出版社，2006年版，P531.
⑥陈戍国.礼记校注.湖南：岳麓书社，2004年版，P425.
参考文献：
[1]陈鼓应.老子注释及评价[M].北京：中华书局.1999.
[2]赵志***.作为古代审美范畴的自然[M].北京：中国社会科学出版社.2006.
[3]刘笑敢.老子古今[M].北京：中国社会科学出版社.2006.
[4]钱钟书.管锥编（第二册）[M].北京：中华书局.1986.
[5]李泽厚.美学论集[M].上海：上海文艺出版社.1980.
[6]梁治平.寻求自然秩序中的和谐[M].上海：上海人民出版社.1991.
[7]陈戍国.礼记校注[M].湖南：岳麓书社，2004.
[8]斯宾沙诺著，贺麟译.伦理学[M].北京：商务印书馆.1983.
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