学文网中西文学比较论文第1篇
具体实施措施笔者把中西文化比较课程教学环节分为课堂讲授、自主学习、教学活动和课外作业等多种形式。根据教学内容，安排了情景教学课，双语运用专题讨论课，双语运用专题辩论课，中西文化比较研讨课。情景教学。中西文化比较双语课程呈现情景模拟系列训练时，设定多个文化场景，分别组织学生进行实训，由此形成系列训练。通过实训，学生从中西方文化不同角度进行双语呈现的表演演示，进而理解本课程教学内容中相关中西文化比较的内容。表演中英语与汉语的比例为1比9。文化表演内容用英文，理论阐述用中文。双语运用专题讨论课。选取一些专题内容，如，中西方建筑文化，中西方艺术，中西方宗教文化，中西方思维方式等，让学生提前做好材料的收集与整理，教师做好课堂策划。在讨论中，教师用双语教授学生文化专题的精髓，并与当前文化现象紧密结合，提出若干问题，引发学生思考。学生用中、英两种语言参与课堂，提出自己对某一文化现象的认识，并作出对比。讨论中双语的比例为5比5。学生对文化现象的描述用英文，而文化的引申与思考则用中文。双语运用专题辩论课。选取若干具有可辨性的专题，如，中西方教育差异，中西社会规范体系等。教师先用双语传授基本知识，然后给出辩题，让学生课下收集资料，为辩论会做好准备。辩论课采用辩论会的形式，辩论总结陈述部分用英文，自由辩为中文。在双语的辩论中让学生对某一文化现象有了更深刻的认识与思考，更全面地了解他国文化，深入思考本国文化。中西文化比较研讨课。根据教学内容，确定一个综合性的课题，同学课下撰写小论文，确定一次课，进行研讨，学生在规定的时间内阐述其论文的基本观点。论文写作采用中文，阐述语言使用英文。除此之外，笔者还采取了提纲下自学，分组集中，课内实践，课外实践等方式按照一定的中英文的比例进行授课，以期实现此课程的双语教学理念。
二、双语教学的实施效果
在双语教学模式下，提高了学生的学习兴趣，也提高了其英语语言水平。使学生对很多文化现象有了深刻认识，如，怎样认识和评价中国的文化传统，如何面对西方文化的冲击。学生通过客观平实的剖析，从文化背景、民族精神、文化心理以及各种具体文化形态等诸多层面来探讨中西方文化的差异。在此基础上，再解决“中西之争”以及对中华民族传统文化的认同问题。英文的使用使得老师、学生都要去查阅原版资料，同时要用另一种语言的思维习惯来进行对比，更彻底使用对比的方式研究问题，解决问题。另外，现在有很多院校都与国外有着定期或不定期的学术交流，或与国外院校合作办学，这为教师带来了进修或考察的机会，有助于提高教师的英语和专业水平，也为双语教学提供了有利条件，利用这些条件，可明显提高双语教学的实施效果。
三、双语教学的现状
双语教学理念的实施受许多客观与主观条件的制约，主要体现在：第一，教材缺乏。目前为止还没有一本较好的关于中西文化比较的双语教材，老师只能查阅各种单语版本的教材与参考书，然后经过教师的组织与加工，变成双语授课材料。这样的讲义系统性、科学性、逻辑性自然比不上很多单语教材，而且理论深度也不够，在指导学生深度比较方面就捉襟见肘。第二，学生英语水平制约。学生的英文水平，特别是口头表达能力较差，使得双语教学理念的实施有一定的难度。学生无法准确、流畅地叙述完某个文化现象，更无法用恰当的语言对其进行评价。老师上课英文讲得多，学生就会听不懂，进而听得不耐烦，思想就不能集中，老师必须又用中文赘述一遍，影响了教学进度。第三，师资匮乏。合格的双语教师是双语课能否很好实行的关键。而目前全国各大院校的双语教师均较匮乏，很多高校都是用英语教师和专业课教师担任双语教师。英语教师英语水平高，而专业知识薄弱，专业课老师专业基础扎实但英语语言表达能力较弱。第四，双语课和双语教学理念不统一。至今学术界对双语教学及双语教学实施的意见仍不一致。即使是在较早实行双语教学的北美一些国家，对于双语教学的批评也是不绝于耳。在此种情况下，双语理念的实施更是举步维艰。
四、解决措施
中西文学比较论文第2篇
关键词：学校德育；中西方比较；启示
当今世界，风云变幻，***治、经济、文化等各社会领域的急剧变迁，引发出的一系列伦理道德问题，越来越引起人们的高度重视，因此，学校道德教育已成为全人类共同关注的课题。通过中西方学校德育的差异分析，找出自身的优势和不足，借鉴西方先进的德育经验，这对于加强和改进我国学校德育具有十分重要的意义。
一、中西方学校德育的差异分析
1．德育概念上的差异
“德育”，顾名思义，是“道德教育”的简称。西方国家的“德育”的确指的是道德教育，而我国则认为这只是狭义的德育，广义的德育则包括道德教育、***治教育、思想教育，甚至还包括心理教育、法制教育等等。我们知道，人类最初的道德规范同其他社会意识方面的规范是浑然一体，融于习俗之中的。西方“德育”一词（拉丁语mores）原意即近于习俗，因此道德教育最初即为“习俗教育”，也即“社会意识教育”。到了近代，西方社会随着生产领域及社会生活领域的分化，社会关系日趋复杂化，浑然一体的社会意识渐次分化，形成***治、法律、宗教、道德等相对***的社会意识形态。道德规范成为***的社会意识形态后，一方面同***治规范、法律规范、宗教规范并存，另一方面又渗透着***治、法律、宗教的成分，与此相应，西方的道德教育，一方面从社会意识教育中***出来，与***治教育、法制教育、宗教教育相互并行，另一方面又不可避免地渗透着***治、法律、宗教教育的成分。中国则不然。我国古代就以“道德”囊括各种社会意识，近代社会意识虽在分化中，但分化不充分，传统影响甚大，以致至今仍以“德育”包容整个社会意识形态的教育。
2．德育内容上的差异
应该肯定，中西方学校德育内容都是极为丰富的，但其侧重点不同。相对来说，中国重视家庭伦理教育，而西方重视社会公德教育，产生这种差别是因为双方的社会结构不同。在中国，“家庭”“宗族”的地位特别突出，而“社会”意识却非常淡薄，人们往往把“社会”等同于“国家”或“家庭”，甚至把“家”与“国”也等同起来。家庭生活道德规范与社会生活道德规范相通而融为一体，因此，中国德育的内容中家庭伦理成分多一些，“家庭伦理外化”、“社会公德弱化”现象也比较严重，而西方社会中个人和团体的地位比家庭和宗族的地位要高，所以他们特别重视社会公德教育。
3．德育方法上的差异
我国有着悠久的德育传统。受传统文化的影响，我国学校德育比较重视向学生传授系统的道德知识和培养学生的道德行为习惯，并强调学生自身的“内省”和“了悟”，因此，在德育方法上比较常用说服教育、榜样示范、情感陶冶、实际锻炼、修养指导等。而西方社会由于受民主、自由、尊重人格尊严等价值观的影响，在认知发展道德教育理论、存在主义道德教育理论、人本主义道德教育理论、价值澄清理论等指导下，更加注重对学生的道德思维能力、道德敏感性的培养，从而比较推崇道德讨论、案例研究、角色扮演、价值澄清等德育方法。
二、西方学校道德教育对我们的启示
1．合理界定“德育”概念
德育即道德教育，扩大德育的外延，把***治教育、思想教育，甚至法制教育、心理教育都纳入进来，这对以上各方面的实施都是不利的。品德的形成、世界观和人生观的确立、***治觉悟的提高、法制观念的明确、心理的发展各属于不同层面的问题，其过程与机制相差甚大，不能以一样的手段、方法，通过一样的途径，遵循一样的原则来实施。如教育实践中学生的许多心理问题被冠以“品德问题”处理，不但无效，反而有害。相对而言，道德教育的研究比较深入，理论建树也比较多，而思想教育、***治教育的理论研究却几乎还是一片空白，在概念上若把它们混为一谈，这既不利于思想、***治教育的研究和理论建设，也不利于道德教育理论的进一步发展。此外，我国使用的是“大德育”概念，而西方国家使用的是“小德育”概念，这也不利于我国与西方国家进行交流和对话，不利于我们充分地从西方国家的德育研究成果上吸取有益的经验教训。
2．继承和发扬中华民族传统道德文化的精华
中华民族传统道德文化博大精深，是中华民族繁衍发展的重要精神支柱。无论是海内外新儒家，还是阿尔多诺·汤因比、赫尔曼·卜尔等世界著名的思想家，他们都认为这种道德文化能够促进国家乃至世界的健康发展。新儒学的勃兴，除了本身在理论上进一步的深化和完善以外，很重要的原因是由于富于儒家文化血统的日本、新加坡、韩国以及香港地区、台湾地区“亚洲四小龙”的经济腾飞，从而使新儒家在论证中国传统道德文化对经济现代化起促进作用时，获得了最有利的证明。李光耀在总结自己治理新加坡40年的经验时指出，在新加坡的总人口中76%是华人，华族文化注重五伦，他们把社会利益放在个人利益之上，而不接受美国人那种无限的个人主义；他们坚信教育和学业成就能为个人、家庭和国家带来好处，因此都主张培养子女，让他们接受训练和教育。这样，新加坡变成了一个凝聚力更强的社会，培养了技术和知识与日俱增的人民，有了一批最富才智、办事能力强的精英分子，加入参***治国的行列，从而加速了经济增长，使新加坡成为一个有秩序、犯罪率低的社会，这和儒家“修身、齐家、治国、平天下”的思想是—致的。马来西亚、泰国、印度尼西亚的经济发展成就，也使新儒家为自己的观点找到了新的论证材料。新儒学思想由海外波及国内，并同国内新儒学思想彼此呼应而风靡全国，归根结底也是因为顺应了国内改革开放、经济发展、振兴经济的大潮。联合国教科文组织也把儒家经典作为幼儿道德启蒙教材，可见儒家道德文化在人们心目中已重新受到青睐并有重振雄风之势。
3．吸收和借鉴当代西方德育理论、方法、模式
***同志在南巡讲话中说：“社会主义要赢得与资本主义相比较的优势，就必须大胆吸收和借鉴人类社会创造的一切文明成果，吸收借鉴当今世界各国包括资本主义发达国家的一切反映现代社会化生产规律的先进经营方式、管理方式。”西方道德文化中的优秀成分无疑是人类社会创造的文明成果，所以我们应当积极地吸收到民族道德文化结构和民族道德心理结构中去。西方是在多元化***治、多元化******和多元化信仰的社会背景下形成了以自由、平等、尊重、法制、人权等价值观为核心的稳固道德价值体系的。虽然道德教育理论派别林立，虽然也有社会危机和社会动荡，但这个体系始终没有被冲垮。我们只有在继承和发扬优秀历史文化遗产的基础上，吸收和借鉴西方道德中对我们有用之处，才能建立起符合我国国情的稳固的德育体系。
当代西方学者在对道德教育现象进行微观研究时提出了许多道德教育理论，如存在主义道德教育理论、认知发展道德教育理论、价值澄清理论、人本主义道德教育理论、体谅关心道德教育理论等等，这些理论不仅从不同角度不同方面提出了道德教育的基本原理，而且还设计出具体的操作模式。例如柯尔伯格等人主张围绕道德两难问题组织学生进行道德讨论以促进学生道德判断力的逐步提高；拉斯思等人设计了丰富多彩的问题情境帮助儿童价值澄清；麦克菲尔、诺丁斯等人主张尊重儿童人格，引导他们设身处地地去体谅他人、学会关心，动之以情地开展道德教育；谢佛提出要形成一种与儿童道德发展水平相适应的道德气氛；纽曼设计的社会行动模式以培养学生作用于事物、影响他人和开展公务活动的能力。
总之，当今学校德育的重心应从单纯传授系统的道德知识和训练良好道德行为习惯转向注重培养适应当代价值多元特点的道德判断力、道德敏感性、道德行为能力，从重视直接的道德教学转向强调间接的道德教育，从封闭的学科性教材转向开放的情景性教材，从以教师的教导、说服、劝诫为主转向以学生的小组讨论、角色扮演、社会实践为主。
参考文献：
[1]鲁洁，王逢贤．德育新论[M]．南京：江苏教育出版社，2002．
[2]黄向阳．德育原理[M]．上海：华东师范大学出版社，2000．
[3]朱永康．中外学校道德教育比较研究[M]．福州：福建教育出版社，1998．
中西文学比较论文第3篇
道德是指以善恶为评判标准，用社会舆论、内心信念和传统习惯影响人的行为，进而调整人与人之间以及个人与社会之间相互关系的行动规范的总和。道德具有调节、认识、教育、导向等功能。社会的人们在相互交往以及与集体、社会发生关系时，总是能构成某种道德关系，表现出一定的道德观念或道德情操。而文学创作的灵感和素材一般来说来源于作者的生活经历和生活感悟，在一定程度上必定离不开人与人之间的关系。这时候道德与文学势必发生某种关联。
文学与道德有着密切的关系，文学创作常常涉及有关道德方面的内容，所以文学的道德意义向来为人们所看重。虽说对文学与道德的关系众说纷纭，但不外乎两种观点。一种认为文学要时时刻刻与道德关联起来，只有体现道德的作品才称得上好作品，而一种认为文学与道德之间毫无关系，只有从道德的羁绊中解脱出来，文学自身才能繁荣发展。纵观中西方两种文论思想，以上任何一种观点都有之偏颇之处。今天笔者将就中西方文论中文学与道德的关系的异同进行梳理和比较。
二、中西方文论中文学与道德关系的相同点
(一)重视从道德的角度看待文学
关于文学与道德的关系，无论在西方还是中国，都不是一成不变的，换言之，是分阶段性的。在某一个共同的时段内，他们有着共通之处。而即使在同一个国度，不同的时期在文学与道德的关系方面也有不同见解。
西方近代以前和中国占代一样重视从道德的角度看待文学。这种关系可以体现在作品、作家的文学创作动机、对社会现象的思考和自我反思几个方面。
中国的封建社会文学，历来重视文学的道德感化。儒家的诗教理论就非常强调文学的道德教化作用，最具代表性的人物就是孔子。孔子非常重视诗歌和音乐在塑造心灵和维护社会稳定方面的作用，他把文艺当做修身成仁的重要手段。孔子这样概括《诗经》的道德内涵“《诗》三百一言以蔽之，口:‘思无邪’。思无邪，即心无邪意。心归纯正。对此朱熹解释说，L诗之言，善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志。”《毛诗序》谓“‘风’，风也，教也。风以动之，教以化之“故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先土以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗 '“故诗有六义焉:一口风，二口赋，三口比，四口兴，五口雅，六口颂。上以风化下，下以风刺上，主文而i}谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故口风。”这表明:儒家的诗教虽然也要求发挥文学对君主***治的讽谏作用，但应敦厚柔和，对不合理失去不正面直言，不违反礼教，以含蓄之词寄予讽谏的意义。而到了唐代，韩愈便把文学看做道德的表现手段，韩愈的学生李汉在此基础上主张“文者，贯道之器也”。宋儒更是把文学的道德属性强调到无以复加的地步。周敦颐提出“文所以载道也，……文辞，艺也，道德，实也。”这里的“道”便是关乎道德心性的义理之学。元代高明的戏剧《琵琶记》开场便说“不关风化体，纵好也陡然”，可见剧情的好坏直接与道德牵连，明代的方孝孺也说“文所以明道，文不足以明道，犹不文也。”清代戏剧理论家李渔称戏曲是“药人寿世之方，救苦弥灾之具”，“以之劝善、惩恶则可，以之欺善、作恶则不可”。
而在西方近代以前，柏拉***要求文学要有道德教育意义，他之所以要把诗人逐出理想国，是因为在他看来，诗人的创作是一种纯粹意义上的模仿，真实性很低，他们的创作是和心灵的低贱部分打交道，而柏拉***试***用自己的作品激励、培育和加强心灵的低贱部分，毁坏理性部分，所以他拒绝诗人进入“理想的城邦”。亚里士多德在《诗学》里提出悲剧的净化作用，认定悲剧可以激发怜悯和恐惧并使之转化成合乎中庸的美德。其后的贺拉斯同样在《诗艺》中指出:“诗人的愿望应该是给人益处和乐趣，他写的东西应给人以快感，同时对生活有所帮助。……寓教于乐，既劝愈读者，又使他喜爱，才能符合众望。”包括后来的锡德尼、雪莱、利维斯、黑格尔、马克思、恩格斯都同意倡导从道德的角度看待文学，只是黑格尔和马克思主义又同中有异，他们反对一味的利用文学进行说教。
(二)近代以后文学的道德转向
无论在西方还是中国，文学道德论取得了新的形态，中国文论受到西方浪漫主义与现代主义思潮的影响，强调文学和个性的关系，推崇艺术的自律性和创造性。
近代以后，特别是五四以后，在中国，文学与变革社会、革新道德相联系。梁实秋、***等人虽然仍然倡导文学的社会道德功能，但文学更多的与国家和社会联系起来，以文学改造国民、改造社会和国家，通过文学的力量创造新的理想的人、社会和国家的思想是相通的。另一方面，自魏晋以后，文学的审美性质受到了鲜明的关注。与此同时，文学的娱性冶情功能也引起了人们的兴趣。
在西方，黑格尔认为，文学的教益、娱乐、快感和消遣功能是一体的，片面抬高文学的道德价值失之偏颇，这和中国魏晋以后的文学娱性冶情有相似之处，恩格斯曾高度评价德国民间故事能够培养人的道德感，使他意识到自身的权利和自由，激发他的力量和勇气，进而唤起他对祖国的热爱，可见此时的西方文论文学也更多与国家和社会联系到了一起。
三、中西方文论中文学与道德关系的不同之处
前面说到，自魏晋以后，文学的审美性质和怡情功能受到了广泛的关注，但严格说来，文学的审美怡情也往往是在修身养性的道德框架之内实现的，也就是说我国占代缺乏纯审美或纯娱乐的文学观念，我国纯文学的观念是与科学、道德、艺术分治的***景中建立起来的，同时这种分化又不断受到新的知识规范和新的社会建构的事实的支配，因为文学观念自身也需要某种社会条件，因此我们可以说，纯文学的观念并没有在中国现代得到很好的发展。
而西方则和中国迥然不同。近代以来，伴随着康德提出的“以无功利为中心的审美原则成为艺术评判的基木法则”，西方一度纯艺术论流行，在文学创作和理论倡导上出现了某种非道德化、非价值化倾向。歌德认为“向艺术家要求道德，等于怀了他的手艺”，土尔德也说“文学所需要的，不是增强道德和道德控制，实际上诗歌无所谓道德不道德，诗歌只有写得好和不好的，仅此而己。”克莱夫·贝尔也反对艺术与道德发生关联，认为艺术的目的就在于艺术木身。而在西方近代以来，反对文学与道德发生关系的代表人物是克罗齐，他将艺术和道德看成两个截然不同的领域。到了20世纪的形式主义文论也普遍将研究的视角转向文学木身，反对文学与道德及社会生活发生关联。此时的代表人物有俄国形式主义者迪尼亚诺夫和艾伦·退特。
四、如何正确看待文学与道德的关系
我们对文学与道德的关系要有一个恰当的认识，他们不可能完全分离，因为文学创作是一种价值认知和评判活动，作家的创作是在一定的价值观念、人生经历和审美理想的主宰下进行的，在审美体验中对客体对象重新作出定位，形成审美的价值判断与评价，因此免不了进行包括道德判断在内的价值判断，简而言之就是，在文学创作中完全回避道德判断与价值判断是不可能的。
在这里，我们又要分清楚伦理学中的道德判断和文学中的道德判断，不能将二者混为一谈。文学中的道德判断是通过情感判断的形式呈现出来的，当作家面对某种优良品德或行为，或者是被欺凌被损害的小人物时，势必产生同情怜悯之心，继而做出相应的情感判断，二面对某种恶劣的社会行为时，作家就会流露出，厌恶或者疏远的态度，并作出相应的情感判断，也就是说，文学中的道德判断是从主体出发，判断由情感而生，主观因素较强。而伦理学中的道德判断试***排除主观因素的介入，力求客观、公正、因此我们发现:正是因为文学中道德因素的存在，在作家的作品中，我们看到了一个个血肉丰满的人物形象。
一方面，社会生活具有复杂性和多面性，在很多情况下我们不能简单的进行是非曲直、善恶好坏的道德判断。在此以英国著名剧作家莎士比亚的名篇《哈姆需特》为例。在分析哈姆需特这个人物形象时，我们发现在他身上兼备善恶的道德取向。哈姆需特有其善和正义的一面，他为父报仇，杀死篡位之土叔父。哈姆需特和克劳狄斯为首的统治月一麦的罪恶势力作斗争，以拯救人民大众为己任。哈姆需特对现实的批判，证明了他的美善同情及正义。但以此同时他在实现个人目的的过程中不择手段，他对于自己挚爱的奥菲利娅绝情的伤害和误刺其父亲波洛纽斯后的冷漠表现，以及为了给自己复仇扫清道路，把罗森格兰兹和吉尔登斯吞送上死路，这些做法又显得恶劣、自私和狭隘。哈姆需特把乾坤巨人和凡夫俗子的矛盾两面性体现得淋漓尽致。
中西文学比较论文第4篇
道德是指以善恶为评判标准，用社会舆论、内心信念和传统习惯影响人的行为，进而调整人与人之间以及个人与社会之间相互关系的行动规范的总和。道德具有调节、认识、教育、导向等功能。社会的人们在相互交往以及与集体、社会发生关系时，总是能构成某种道德关系，表现出一定的道德观念或道德情操。而文学创作的灵感和素材一般来说来源于作者的生活经历和生活感悟，在一定程度上必定离不开人与人之间的关系。这时候道德与文学势必发生某种关联。
文学与道德有着密切的关系，文学创作常常涉及有关道德方面的内容，所以文学的道德意义向来为人们所看重。虽说对文学与道德的关系众说纷纭，但不外乎两种观点。一种认为文学要时时刻刻与道德关联起来，只有体现道德的作品才称得上好作品，而一种认为文学与道德之间毫无关系，只有从道德的羁绊中解脱出来，文学自身才能繁荣发展。纵观中西方两种文论思想，以上任何一种观点都有之偏颇之处。今天笔者将就中西方文论中文学与道德的关系的异同进行梳理和比较。
二、中西方文论中文学与道德关系的相同点
(一)重视从道德的角度看待文学
关于文学与道德的关系，无论在西方还是中国，都不是一成不变的，换言之，是分阶段性的。在某一个共同的时段内，他们有着共通之处。而即使在同一个国度，不同的时期在文学与道德的关系方面也有不同见解。
西方近代以前和中国占代一样重视从道德的角度看待文学。这种关系可以体现在作品、作家的文学创作动机、对社会现象的思考和自我反思几个方面。
中国的封建社会文学，历来重视文学的道德感化。儒家的诗教理论就非常强调文学的道德教化作用，最具代表性的人物就是孔子。孔子非常重视诗歌和音乐在塑造心灵和维护社会稳定方面的作用，他把文艺当做修身成仁的重要手段。孔子这样概括《诗经》的道德内涵“《诗》三百一言以蔽之，口:‘思无邪’。思无邪，即心无邪意。心归纯正。对此朱熹解释说，L诗之言，善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志。”《毛诗序》谓“‘风’，风也，教也。风以动之，教以化之“故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先土以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗 '“故诗有六义焉:一口风，二口赋，三口比，四口兴，五口雅，六口颂。上以风化下，下以风刺上，主文而i}谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故口风。”这表明:儒家的诗教虽然也要求发挥文学对君主***治的讽谏作用，但应敦厚柔和，对不合理失去不正面直言，不违反礼教，以含蓄之词寄予讽谏的意义。而到了唐代，韩愈便把文学看做道德的表现手段，韩愈的学生李汉在此基础上主张“文者，贯道之器也”。宋儒更是把文学的道德属性强调到无以复加的地步。周敦颐提出“文所以载道也，……文辞，艺也，道德，实也。”这里的“道”便是关乎道德心性的义理之学。元代高明的戏剧《琵琶记》开场便说“不关风化体，纵好也陡然”，可见剧情的好坏直接与道德牵连，明代的方孝孺也说“文所以明道，文不足以明道，犹不文也。”清代戏剧理论家李渔称戏曲是“药人寿世之方，救苦弥灾之具”，“以之劝善、惩恶则可，以之欺善、作恶则不可”。
而在西方近代以前，柏拉***要求文学要有道德教育意义，他之所以要把诗人逐出理想国，是因为在他看来，诗人的创作是一种纯粹意义上的模仿，真实性很低，他们的创作是和心灵的低贱部分打交道，而柏拉***试***用自己的作品激励、培育和加强心灵的低贱部分，毁坏理性部分，所以他拒绝诗人进入“理想的城邦”。亚里士多德在《诗学》里提出悲剧的净化作用，认定悲剧可以激发怜悯和恐惧并使之转化成合乎中庸的美德。其后的贺拉斯同样在《诗艺》中指出:“诗人的愿望应该是给人益处和乐趣，他写的东西应给人以快感，同时对生活有所帮助。……寓教于乐，既劝愈读者，又使他喜爱，才能符合众望。”包括后来的锡德尼、雪莱、利维斯、黑格尔、马克思、恩格斯都同意倡导从道德的角度看待文学，只是黑格尔和马克思主义又同中有异，他们反对一味的利用文学进行说教。
(二)近代以后文学的道德转向
无论在西方还是中国，文学道德论取得了新的形态，中国文论受到西方浪漫主义与现代主义思潮的影响，强调文学和个性的关系，推崇艺术的自律性和创造性。
近代以后，特别是五四以后，在中国，文学与变革社会、革新道德相联系。梁实秋、***等人虽然仍然倡导文学的社会道德功能，但文学更多的与国家和社会联系起来，以文学改造国民、改造社会和国家，通过文学的力量创造新的理想的人、社会和国家的思想是相通的。另一方面，自魏晋以后，文学的审美性质受到了鲜明的关注。与此同时，文学的娱性冶情功能也引起了人们的兴趣。
在西方，黑格尔认为，文学的教益、娱乐、快感和消遣功能是一体的，片面抬高文学的道德价值失之偏颇，这和中国魏晋以后的文学娱性冶情有相似之处，恩格斯曾高度评价德国民间故事能够培养人的道德感，使他意识到自身的权利和自由，激发他的力量和勇气，进而唤起他对祖国的热爱，可见此时的西方文论文学也更多与国家和社会联系到了一起。
三、中西方文论中文学与道德关系的不同之处
前面说到，自魏晋以后，文学的审美性质和怡情功能受到了广泛的关注，但严格说来，文学的审美怡情也往往是在修身养性的道德框架之内实现的，也就是说我国占代缺乏纯审美或纯娱乐的文学观念，我国纯文学的观念是与科学、道德、艺术分治的***景中建立起来的，同时这种分化又不断受到新的知识规范和新的社会建构的事实的支配，因为文学观念自身也需要某种社会条件，因此我们可以说，纯文学的观念并没有在中国现代得到很好的发展。
而西方则和中国迥然不同。近代以来，伴随着康德提出的“以无功利为中心的审美原则成为艺术评判的基木法则”，西方一度纯艺术论流行，在文学创作和理论倡导上出现了某种非道德化、非价值化倾向。歌德认为“向艺术家要求道德，等于怀了他的手艺”，土尔德也说“文学所需要的，不是增强道德和道德控制，实际上诗歌无所谓道德不道德，诗歌只有写得好和不好的，仅此而己。”克莱夫·贝尔也反对艺术与道德发生关联，认为艺术的目的就在于艺术木身。而在西方近代以来，反对文学与道德发生关系的代表人物是克罗齐，他将艺术和道德看成两个截然不同的领域。到了20世纪的形式主义文论也普遍将研究的视角转向文学木身，反对文学与道德及社会生活发生关联。此时的代表人物有俄国形式主义者迪尼亚诺夫和艾伦·退特。
四、如何正确看待文学与道德的关系
我们对文学与道德的关系要有一个恰当的认识，他们不可能完全分离，因为文学创作是一种价值认知和评判活动，作家的创作是在一定的价值观念、人生经历和审美理想的主宰下进行的，在审美体验中对客体对象重新作出定位，形成审美的价值判断与评价，因此免不了进行包括道德判断在内的价值判断，简而言之就是，在文学创作中完全回避道德判断与价值判断是不可能的。
在这里，我们又要分清楚伦理学中的道德判断和文学中的道德判断，不能将二者混为一谈。文学中的道德判断是通过情感判断的形式呈现出来的，当作家面对某种优良品德或行为，或者是被欺凌被损害的小人物时，势必产生同情怜悯之心，继而做出相应的情感判断，二面对某种恶劣的社会行为时，作家就会流露出，厌恶或者疏远的态度，并作出相应的情感判断，也就是说，文学中的道德判断是从主体出发，判断由情感而生，主观因素较强。而伦理学中的道德判断试***排除主观因素的介入，力求客观、公正、因此我们发现:正是因为文学中道德因素的存在，在作家的作品中，我们看到了一个个血肉丰满的人物形象。
一方面，社会生活具有复杂性和多面性，在很多情况下我们不能简单的进行是非曲直、善恶好坏的道德判断。在此以英国著名剧作家莎士比亚的名篇《哈姆需特》为例。在分析哈姆需特这个人物形象时，我们发现在他身上兼备善恶的道德取向。哈姆需特有其善和正义的一面，他为父报仇，杀死篡位之土叔父。哈姆需特和克劳狄斯为首的统治月一麦的罪恶势力作斗争，以拯救人民大众为己任。哈姆需特对现实的批判，证明了他的美善同情及正义。但以此同时他在实现个人目的的过程中不择手段，他对于自己挚爱的奥菲利娅绝情的伤害和误刺其父亲波洛纽斯后的冷漠表现，以及为了给自己复仇扫清道路，把罗森格兰兹和吉尔登斯吞送上死路，这些做法又显得恶劣、自私和狭隘。哈姆需特把乾坤巨人和凡夫俗子的矛盾两面性体现得淋漓尽致。
中西文学比较论文第5篇
一、中西方文化比较研究有助于正确认识与理解各种文化的本质和特征，从而理性看待中西方文化
文化就其本质就是人类的生存方式和价值观。在人类千差万别的生存模式和价值观中，中国文化和西方两大迥异的文明形态与冲突及其富有戏剧性的历史命运，更是引起了东西方学者的高度关注和认真思索。延续了5000年，从未中断，给世界以巨大影响力的中华文明，在其漫漫发展的历史长河过程中，其优秀传统是什么，其留给后人的负面影响又有什么?当今在世界上借助于资本和科学技术优势处于强势地位的西方文化，其精华和糟粕又各是什么?对于这些问题的认识，只有把他们放到人类文明发展演化的大背景下。放到全球文化多元共生的大视野中，才能得出清醒的判断。那么，遵循怎样论文联盟的逻辑起点才能进一步把握某一特征文化系统的特征与性质，并正确鉴别其中积极与消极的因素呢?马克思说：“人们自己创造自己的历史，但是他们不能随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”目前，学术界比较通行的逻辑起点是站在文化的地域和民族特征基础上，并把东西方文化不同的文化传统的剖析和文化基本精神的比较作为统摄整个文化比较的中心线索。在彼此的文化比较中，从东西方文化形成的背景与基础人手，通过分析不同文化赖以产生的不同地理条件以及在此基础上形成的原初生产方式及经济社会结构模式等文化景观，由此导引出对不同民族精神的初步探讨。在此基础上，再选择一些在文化系统中有着最普遍联系和广泛影响的文化现象展开具体分析。通过对东西方文化在上述诸方面基本异同的比较，使我们对东西方文化的不同总体价值在文化诸要素中的体现有一个系统的把握，进而全面认识东西方文化精神在文化演进中产生的积极或消极作用。通过对中国文化和西方文化的比较研究，可以透过世界呈现在我们面前的纷繁复杂的各种文化现象，廓清其本质，从而理性地看待中国文化和西方文化。
二、中西方文化比较研究有助于进—步增强民族自信心和自豪感
当今，在西方文化处于强势地位的情况下，一些西方***治家和学者认为，在东方、西方以意识形态为主的对抗结束之后，各民族之间在经济贸易、旅游、网络媒体通信等方面的相互作用的增长正在产生一种共同的世界文化，随之而来的应当是一个以西方式的自由民主制和自由主义价值观的普及为基础的全球一体化的时代。但是，冷战结束近20年来，国家***、民族矛盾导致的地区性冲突与局部战争却愈演愈烈。各个国家在分享现代技术文明成果的同时，不同种族、宗教之间的文化与价值的认同度不仅没有增强，反而减弱了，以西方文化的生存模式和价值观为核心的世界共同体并没有建立起来。而且，诸多事实证明，在向现代化迈进的过程中，西方文化存在着自己难以克服的矛盾。相反，我们欣喜地，东方文明中也存在着推动现代化和人类文明进步的内在动力，我们既可以从20世纪后期东亚经济的崛起中看到儒家精神的驱动力，更可以从中国自改革开放以来综合国力的提高看到中国特色社会主义文化的巨大魅力。改革开放以来，在西方文化借助于资本和技术优势处于强势地位地影响下，部分中国人盲目推崇西方文化，主张以西方的生存方式和价值观取代中国文化。部分人心中的文化自卑心理也就应运而生了。理论界就曾经历过一段盲目、浮躁、浮浅地谈论和引进西方文化的时期，其直接后果是变相地忽略了对中的研究，也影响了对西方文化的进一步借鉴。其实，通过比较我们便会发现，每种文化都有属于自己的一套体系，都有其生长发育的源和流，都蕴含着自身的内在智慧，每一种文化都有其内在的生命力和优越性。从深层次看，世界各国人民的智慧实际上是相通的，国家、民族、种族没有绝对的优劣之分。文化之间是平等的，只是各自的发展历程和表现形态有所不同而已。对不同文化的进行比较可以增加对其它文化的了解。同时，在这种比较中，我们还能全面深刻地认识到中华文化也属于世界上的一种优秀文化，面对外来文化冲击的时候，我们既无必要妄自菲薄，更无必要妄自尊大。
三、中西方文化比较研究有助于进行文化传承和创新
任何一种文化都通过传承而延续，通过创新而发展。传承是文化存在的形式，创新是文化进步的灵魂和发展的动力。从历史的角度看，中华文明之所以能够长期延续而没有衰亡和湮灭。就在于这种文化善于传承和创新。通过对中西方文化的深入比较研究，我们既可以领略西方文化“人文主义、理性主义、探索精神”等的魅力，也能体会中华文化“天人合一、和谐中庸、务实求真”等的博大精深。中华文明历史悠久，博大精深、是世界文明史上发展史上唯一没有中断过的文化，为中华民族的发展，为整个世界的进步作出过卓越的贡献。从这个意义上看，我们必须在文化建设的过程中进行文化传承。但是由于各种各样的历史和现实的原因，中国文化存在着糟粕和落后于时代的东西。从这个意义上说，我们必须进行文化创新。我们必须拿出文化创新的勇气，增强文化创新的自觉意识。有比较才有鉴别，有鉴别才能知道哪些东西需要传承，哪些东西需要创新。通过中西方文化的比较研究能够进一步使我们对如何进行文化传承和创新作出更加理性的判断和选择。比较将会从一个更为合理的角度为我们进一步了解和学习中西文化提供一种参照，提高我们对中西方文化的理性认识。
中西文学比较论文第6篇
论中西方文化比较研究学习的重要意义
摘要：中西方文化比较研究对于建设社会主义先进文化具有重要的意义：中西方文化比较研究有助于正确理解各种文化的本质和核心，从而理性看待中西方文化；中西方文化比较研究有助于进一步增强民族自信心和自豪感；中西方文化比较研究有助于进行文化传承和创新。
关键词：中国文化 西方文化 比较研究
作者简介：张寒梅：四川大竹人，女(1969.11-)，重庆工商大学***治与社会发展学院副教授，法学硕士，研究方向为马克思主义相关问题、东西方文化比较等。
中西文学比较论文第7篇
一、中西方文化比较研究有助于正确认识与理解各种文化的本质和特征，从而理性看待中西方文化
文化就其本质就是人类的生存方式和价值观。在人类千差万别的生存模式和价值观中，中国文化和西方两大迥异的文明形态与冲突及其富有戏剧性的历史命运，更是引起了东西方学者的高度关注和认真思索。延续了5000年，从未中断，给世界以巨大影响力的中华文明，在其漫漫发展的历史长河过程中，其优秀传统是什么，其留给后人的负面影响又有什么?当今在世界上借助于资本和科学技术优势处于强势地位的西方文化，其精华和糟粕又各是什么?对于这些问题的认识，只有把他们放到人类文明发展演化的大背景下。放到全球文化多元共生的大视野中，才能得出清醒的判断。那么，遵循怎样http://的逻辑起点才能进一步把握某一特征文化系统的特征与性质，并正确鉴别其中积极与消极的因素呢?马克思说：“人们自己创造自己的历史，但是他们不能随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”目前，学术界比较通行的逻辑起点是站在文化的地域和民族特征基础上，并把东西方文化不同的文化传统的剖析和文化基本精神的比较作为统摄整个文化比较的中心线索。在彼此的文化比较中，从东西方文化形成的背景与基础人手，通过分析不同文化赖以产生的不同地理条件以及在此基础上形成的原初生产方式及经济社会结构模式等文化景观，由此导引出对不同民族精神的初步探讨。在此基础上，再选择一些在文化系统中有着最普遍联系和广泛影响的文化现象展开具体分析。通过对东西方文化在上述诸方面基本异同的比较，使我们对东西方文化的不同总体价值在文化诸要素中的体现有一个系统的把握，进而全面认识东西方文化精神在文化演进中产生的积极或消极作用。通过对中国文化和西方文化的比较研究，可以透过世界呈现在我们面前的纷繁复杂的各种文化现象，廓清其本质，从而理性地看待中国文化和西方文化。
二、中西方文化比较研究有助于进—步增强民族自信心和自豪感
当今，在西方文化处于强势地位的情况下，一些西方***治家和学者认为，在东方、西方以意识形态为主的对抗结束之后，各民族之间在经济贸易、旅游、网络媒体通信等方面的相互作用的增长正在产生一种共同的世界文化，随之而来的应当是一个以西方式的自由民主制和自由主义价值观的普及为基础的全球一体化的时代。但是，冷战结束近20年来，国家***、民族矛盾导致的地区性冲突与局部战争却愈演愈烈。各个国家在分享现代技术文明成果的同时，不同种族、宗教之间的文化与价值的认同度不仅没有增强，反而减弱了，以西方文化的生存模式和价值观为核心的世界共同体并没有建立起来。而且，诸多事实证明，在向现代化迈进的过程中，西方文化存在着自己难以克服的矛盾。相反，我们欣喜地，东方文明中也存在着推动现代化和人类文明进步的内在动力，我们既可以从20世纪后期东亚经济的崛起中看到儒家精神的驱动力，更可以从中国自改革开放以来综合国力的提高看到中国特色社会主义文化的巨大魅力。改革开放以来，在西方文化借助于资本和技术优势处于强势地位地影响下，部分中国人盲目推崇西方文化，主张以西方的生存方式和价值观取代中国文化。部分人心中的文化自卑心理也就应运而生了。理论界就曾经历过一段盲目、浮躁、浮浅地谈论和引进西方文化的时期，其直接后果是变相地忽略了对中的研究，也影响了对西方文化的进一步借鉴。其实，通过比较我们便会发现，每种文化都有属于自己的一套体系，都有其生长发育的源和流，都蕴含着自身的内在智慧，每一种文化都有其内在的生命力和优越性。从深层次看，世界各国人民的智慧实际上是相通的，国家、民族、种族没有绝对的优劣之分。文化之间是平等的，只是各自的发展历程和表现形态有所不同而已。对不同文化的进行比较可以增加对其它文化的了解。同时，在这种比较中，我们还能全面深刻地认识到中华文化也属于世界上的一种优秀文化，面对外来文化冲击的时候，我们既无必要妄自菲薄，更无必要妄自尊大。
三、中西方文化比较研究有助于进行文化传承和创新
任何一种文化都通过传承而延续，通过创新而发展。传承是文化存在的形式，创新是文化进步的灵魂和发展的动力。从历史的角度看，中华文明之所以能够长期延续而没有衰亡和湮灭。就在于这种文化善于传承和创新。通过对中西方文化的深入比较研究，我们既可以领略西方文化“人文主义、理性主义、探索精神”等的魅力，也能体会中华文化“天人合一、和谐中庸、务实求真”等的博大精深。中华文明历史悠久，博大精深、是世界文明史上发展史上唯一没有中断过的文化，为中华民族的发展，为整个世界的进步作出过卓越的贡献。从这个意义上看，我们必须在文化建设的过程中进行文化传承。但是由于各种各样的历史和现实的原因，中国文化存在着糟粕和落后于时代的东西。从这个意义上说，我们必须进行文化创新。我们必须拿出文化创新的勇气，增强文化创新的自觉意识。有比较才有鉴别，有鉴别才能知道哪些东西需要传承，哪些东西需要创新。通过中西方文化的比较研究能够进一步使我们对如何进行文化传承和创新作出更加理性的判断和选择。比较将会从一个更为合理的角度为我们进一步了解和学习中西文化提供一种参照，提高我们对中西方文化的理性认识。