学文网【摘要】人类社会由原始的“大同”之世进入“小康”之世，即以私有制为标志的文明时代代替以原始共产制为标志的野蛮时代。在道家看来，社会的发展呈现出下滑态势，当今的礼仪制度不过是道德沦丧之后的产物。以老子和庄子为代表的道家学派分别提出了“小国寡民”和“至德之世”的理想社会模式。它们主张为***者要贵柔不争，无为而治，减少对百姓的直接***治压力，同时又主张百姓积德。最后达到道家的最高范畴“道”。
【关键词】道家；理想社会；小国寡民；至德之世
一、道家的历史起源
道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，***而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大”。（《老子》第25章）
二、老子的“小国寡民”
通观《老子》一书，其理想社会的模式主要具体体现在以下几个方面。
1、无为而治的社会控制原则
“无为而治”的产生是效法天道的结果，亦是老子所处时代的历史必然。无为不是一种现成的结果，而是一种方式或途径，即以“不为”的方式去为，是一种“无为之为”，“不治之治”。道家不可能像有些人所说的那样远离***治，放任自流，其实他们是最大的治者，只不过是以无为的方式而为。
2、“抱朴守真”的社会道德风尚
“抱”即为持守，“真”与“朴”同义。“守”与“抱”意同。“抱朴守真”为持守朴质无华的本真义。“人法地，地法天，天法道，道法自然。
“道法自然”的积极意义在于它强调尊重万物的本性，遵循客观事物的规律，从而否定了任何超自然力量的主宰，在于保持自然本真、淡泊名利的心态和提升平和安宁、自由自得的境界。但是，它的消极性也是明显的，它过分强调了客观性和顺从自然的一面，而忽视了人的主观能动性。
3、“损余补缺”的平均主义
老子的社会思想，他以“天之道”来与“人之道”作对比，主张“人之道”应该效法“天之道”。老子把自然界保持生态平衡的现象归之于“损有余而补不足”，因此他要求人类社会也应当改变这种现象，效法自然界的“损有余而补不足”、“损有余以奉天下”，体现了他的社会财富平均化和人际平等的观念。
三、庄子的“至德之世”的理想社会
庄子在其著作《马蹄篇》、《天运》中对其“至德之世”的理想社会都作了描述，主要表现在以下几个方面。
1、“舒虚无为”的社会控制原则
《庄子》继承了《老子》“无为”的治世主张，亦认为治理社会应顺应自然，因为天道自然无为。
庄子的思考更进一步，他说，我们对于世间是不必斤斤计较，事事认真的，世人既不必为失败而惋惜痛苦，也不必为胜利而沾沾自喜，较真是没有意义的。庄子学派已经从精神上化解了烦恼人生，到了这个境界，就个人方面来讲，人们对“道”回归只有一步之遥了。
2、“至亲至仁”的理想人伦关系
《天运》中记载了大宰荡向庄子请教关于仁教的问题。
他认为最高境界的仁就是没有亲。用恭敬的态度来行孝容易，以爱的本心来行孝困难；用爱的本心来行孝容易，用虚静淡泊的态度对待双亲困难；虚静淡泊地对待双亲容易，使双亲也能虚静淡泊地对待自己困难；一并虚静淡泊地对待天下之人容易，使天下之人能一并忘却自我困难。
庄子在孔子的“仁”的基础发展为以“道”为核心的伦理体系，提倡更高标准的“大仁”、“大义”、“至仁”、“至亲”、“至礼”、“至孝”。
3、“共利”、“共给”的社会财富论
“不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故日：正者，正也。（《庄子·天地》）。庄子怀有一颗炽热激动的心，为社会的公平正义一直努力奋斗着。
四、先秦道家理想社会的实现方式
1、无为而治
道家的“无为***治”是针对有为***治带来的人性异化和社会恶果而提出的。
道家无为***治要求为***者自然无为，对万物和臣民不加干扰，让他们顺其自然而生长和发展。道家看到了“民”在治世结构中的重要地位，将人民对***权的反应方式作为区分治世模式优劣的标准：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，辱之。”因此，为***者应尽量避免让百姓产生这种“不畏威”的心态，即“轻死”的心态。
2、致虚守静
“致虚极。守静笃。万物并作、吾以观其复。夫物芸芸、各归其根。归根日静。静日复命。复命日常。知常日明。不知常、妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。…至虚”是指“无事”“好静”，亦即要求为***者清净无事，***令保持相对稳定，减少劳民伤财之事，不烦扰百姓。
为***者无论治身还是治国，均亦清心寡欲，他们希望君王将感官欲望控制在适度范围内。
3、贵柔不争
即是指君王顺物之性、因人之情而制定和实施其为***纲领和法令***策，不以其主观意志而强作妄为，如此才能做到“我无为而民白化”（《道德经》57章）。并认为：“天下神器，不可为也，不可执也”，为***者“为者败之，执者失之”，“是以圣人无为，故无败；无执故无失”（《道德经》29章），所以圣人出“无为”之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。
4、绝仁弃义，绝圣弃智
仁义贤智等是人性的异化，社会的各种仁义制度、道德规范，乃至人的智慧，都是人的淳朴本性的丧失和自我异化的产物。可以说“有仁义，大道废：有大伪，智慧出；有孝慈，六亲不和；有忠臣，国家昏乱。”
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